ENTREVISTA AL DR. KACEM ZOUGHARI 2012

 Por David Esteban Guzmán
 peacefulwarrior_sa@yahoo.es

PRESENTACIÓN

Kacem Zoughari es Investigador en Estudios Japoneses y Doctorado en Historia de las Artes Marciales Clásicas Japonesas por la INALCO (Institut National des Langues et Civilisations Orientales) de París.
En su tesis doctoral desarrolla el origen, la transmisión, la forma y estructura de movimiento de los Koryû.
Alumno directo (uchi deshi) de Tetsuji Ishizuka sensei desde 1989.
Entre 2001 y 2003, como ganador de la beca Lavoisier del Ministerio de Asuntos Exteriores, se desplaza a vivir a Japón. Allí desarrolla una investigación académica que lo pone en contacto con muchos de los más conocidos artistas marciales de Japón, incluyendo:
Kuroda Tetsuzan, Kono Yoshinori, Sakai Eiji, Hirakami Nobuyuki, Yagyu Nobuharu.
Kacem ha sido traductor personal de Hatsumi Sensei (Sôke de la Bujinkan) durante varios años, es traductor para la Compañía Quest (productor oficial de los DVD de bujinkan y también de muchos otros DVDs de Budo japoneses), y es miembro de la Nihon Budo Gakkai (organización japonesa de investigación de las Artes marciales).
Conferenciante en varias universidades alrededor del mundo y Japón (Kodôkan, Nihôn Budôkan Kyôkai, Ryûkyû kai, Nihôn Budô Gakkai, SFEJ (French society of Japanese research), Universidades de Cambrigde, Georgetown, Montreal, Vienna, Osaka, Tsukuba… etc.
Autor de varios libros y artículos en revistas especializadas, su más reciente trabajo, titulado The Ninja: Ancient Shadow Warriors of Japan fue publicado por Tuttle Publishing en 2010. Este libro está escrito en inglés y es la revision más exhaustiva y completa sobre la historia del Ninjutsu publicada hasta la fecha.
Es uno de los instructores más solicitado para realizar seminarios de artes marciales clásicas y ninjutsu en Europa, Canadá y Estados Unidos.
Kacem Zoughari es estudiante, practicante e instructor de artes marciales clásicas y Ninjutsu.

ENTREVISTA

Hola Dr. Kacem Zoughari, gracias por aceptar responder a nuestras preguntas. Muchas personas de diversas artes marciales nos han hecho llegar diferentes cuestiones para ti y estaríamos muy agradecidos si pudieras contestarnos.
Dr Kacem Zoughari: Haré todo lo posible.
Primero de todo, ¿podrías explicarnos qué es un Koryû (古流), o qué es lo que se conoce como Koryû?
Esta es una muy buena pregunta. La traducción principal conocida y utilizada para Koryû por una gran cantidad de amantes de las artes marciales y adeptos, cualquiera que sea la escuela o el estilo, es la "vieja escuela", o "escuela tradicional", "escuela clásica"… etc. En el origen del koryû hay un maestro fundador, principalmente guerrero o bushi, que después de una práctica profunda y diversas experiencias en el campo de batalla, encuentra una profunda utilización del cuerpo y de las armas (en otras palabras, para matar más rápido y permanecer con vida). Durante el período Meiji estos maestros fundadores son llamados Sôke o Iemoto (宗 家). En Koryû, los maestros utilizan diferentes modos de transmisión, tales como Shinden, Taiden, Kuden, así como diferentes escritos, los llamados Mokuroku, densho, Shuki, Hiden-Sho, Kuden-sho, Hibun-sho (o Himon sho)… etc.
Para que un maestro acepte a un discípulo, el cual es también un bushi -un guerrero-, además de los honorarios y presentes del discípulo, como lo atestiguan diversos registros, el discípulo debe tener una carta de recomendación (suisen-jô) de guerreros reconocidos o de guerreros del mismo ámbito del maestro, y añadir un juramento llamado Kishômon (起請文), donde el discípulo jura que nunca traicionará al maestro y los secretos del Ryû.
Después de un cierto tiempo, práctica y confianza, el discípulo recibe un certificado de transmisión llamado el Inka-jô (印可状), cuyo origen proviene del budismo esotérico (Mikkyô) de transmisión llamado Injin koka no ryaku (印信許可之略). El Inka-jô era utilizado en la transmisión Zen.
La mayoría de las fuentes indican que según la naturaleza de la relación entre el maestro y el discípulo, tanto el contenido del Inka-jô como las técnicas transmitidas cambian según el periodo, la posición del maestro en la clase bushi, sus nombres, sus habilidades, sus motivaciones… etc.También había muchos casos en los que el Inka-jô era vendido. Esta exposición ofrece los aspectos generales de lo que es un Koryû.
Pero para ser honesto, yo no me atrevo a creer que la traducción "escuela clásica" o "escuela antigua" realmente cubra el sentido profundo y todos los diferentes aspectos (históricos, filosóficos, prácticos, ideológicos, sociológicos, así como el lado humano) que incluyen la palabra Koryû.
En Japón, en ambos mundos, el académico y el de las artes marciales, la mayoría de la gente: maestros (a veces de muy alto rango, instructores, sôke (宗家), menkyo kaiden (免許皆伝)), practicantes, académicos… etc, con frecuencia confunden hechos con sus propias opiniones, deseos, su propia práctica y experiencia, y realmente no pueden dar una respuesta clara y una explicación de esta palabra.
Sin embargo, hay muchos factores en esta confusión.
Es muy importante saber que existen diferentes tipos de Koryû. Según diferentes estudios e investigaciones sobre diversos pergaminos y crónicas, es fácil ver que hay diversos Koryû creados en diferentes períodos de la historia de Japón. Algunos de ellos fueron creados antes, durante y después del periodo sengoku; otros fueron creados durante las tres partes del periodo Edo (zenki, kôki y bakumatsu); y por último, una investigación también debe considerar los distintos Koryû creados durante el principio del periodo de la restauración Meiji. Debido a todos estos aspectos, personalmente pienso que la manera de traducir Koryû literalmente como "escuela antigua o escuela clásica" no es suficiente cuando alguien dice ser un investigador o historiador en este campo de estudio.
También puedo decir que cada vez que alguien practica un Koryû debería ser consciente del contexto histórico, la razón de su creación, y los diferentes cambios (tecnicos, teóricos, ideológicos). No ser consciente de todos estos aspectos, es en mi punto de vista personal, una especie de blasfemia o actitud irrespetuosa , así como una muestra de ignorancia hacia el arte y las diversas generaciones que crearon cada técnica.
Pero regresemos al tema de Koryû: trataré de explicar o dar algunos puntos de vista diferentes. La palabra “Koryû” (古流) está constituida por dos kanji: 古 (ko) y 流 (ryû). Cualquiera puede coger un diccionario de japonés o un diccionario de kanji y ver que el primer kanji (puede leerse también: furui) significa: antiguo, obsoleto, pasado de moda, anticuado, arcaico, etc.
Lo mismo para el siguiente kanji (se puede leer también: nagare, nagareru, nagasu, nagashi), que significa: fluir, continuidad, corriente, ejecutar, deprisa, derramar, corriente, arroyo... etc.
Es muy interesante denotar, incluso aunque sea elocuente, que el segundo kanji no significa ni se refiere en absoluto a la palabra inglesa "school", o incluso en francés, "école". En Japón la palabra usada para la escuela es gakkô (学校), y la primera mención que tenemos de la palabra gakkô (学校) se remonta a la familia Ashikaga, la famosa familia del Shôgun en los periodos Kamakura y Muromachi.
Hay muchas teorías acerca de la creación de esta escuela. Las dos principales dicen que, o bien fue creada por Ono no Tamura durante el periodo Heian (siglo XI) o bien por Ashikaga Yoshikane durante el período Kamakura. Esta escuela está considerada la más antigua del Japón y está ubicada en la Ciudad Ashikaga, prefectura de Tochigi. Fue creada para formar y educar a los miembros de la familia del Shôgun. Los monjes de clase alta la utilizaban para enseñar principalmente el confucionismo y la ciencia Yi jin’s, aunque la ciencia militar y la medicina también se enseñaban.
¡Uno no necesita ser un doctorado en estudios japoneses para ver que hay una gran diferencia entre el kanji ryû (流) de Koryû y (学校) de Gakkô! Por lo tanto, si ya en Japón las crónicas históricas y los diarios mencionan la palabra escuela, Gakkô (学校), que se refiere a un lugar establecido y conocido donde jóvenes de las familias de la clase alta guerrera iban a aprender diferentes disciplinas (nada referente a Koryû) bajo la tutela de profesores (principalmente monjes), es fácil de entender que existe una diferencia entre Gakkô y Koryû.Creo que fácilmente podemos avanzar que Koryû no significa "escuela antigua o escuela clásica ", porque en la historia del primer Koryû de Japón no hay ninguna indicación acerca de un centro o lugar establecido con el nombre de un Ryû en un dôjô o una casa con administración, varios profesores, cuota… etc. Debemos esperar hasta el periodo Edo y especialmente a mediados de la segunda parte del mismo para poder ver el establecimiento de lugares como los dôjôs dedicados a la enseñanza de diferentes tipos de Koryû.
Es importante buscar de dónde viene la primera mención de la palabra Koryû, con el fin de tener una idea de lo que significa y de cómo se ha cambiado su significado. Lo mismo sucede con palabras como Heihô, Heigaku, Budô, Bujutsu, etc.
Desde el periodo Meiji hasta la actualidad, en la mayoría de los casos, el uso de la palabra Koryû se utiliza para diferenciarse del Gendai budô (Jûdô, Aikidô, karate, diferentes ryû de Karate, Kendô, etc, creados en el periodo Meiji).
Por otra parte, la primera mención de la palabra Koryû puede ser encontrada en diferentes pergaminos como en el Kage - mokuroku (影目録), escrito en 1566 por Kamiizumi Ise no kami (1508-1582), fundador de shinkage-ryû (新影流), así como también en uno de las más antiguos densho de Heihô o Hyôhô (兵法) escritos durante el período Muromachi, el Kinetsu-shû (訓閲集). En ambos encontramos las siguientes palabras: Jôko-ryû (上古流) y Chûko-ryû (中古流). Esas palabras son también utilizadas por Kamiizumi ise no kami en todos sus escritos.

Keri Waza demostrado por Kacem Zoughari:la flexibilidad es el reflejo de la forma y la Corriente. La unidadfísica y psíquica, launión entre laforma y la actitud, son elementos clave para un adepto del arte del taijutsu.La flexibilidad es vital en esta búsqueda de unidad. “Cultivar el corazón de las flores y el espíritu del bambú”.

Estas dos palabras se refieren a dos tipos de Ryû:
Jôko-ryû representa el primer Ryû de Japón, desde el final del periodo Heian hasta el período Kamakura.
Chûko-ryû representa los Ryû desde el período Muromachi, como Nen-ryû, Katori shintô ryû, Kashima shintô ryû, Kashima shinkage-ryû, Kage-ryû, Chûjô-ryû, Shôsho-ryû, ciertos Ninjutsu ryû, etc.
De acuerdo con las explicaciones encontradas en los dos pergaminos, podemos decir que Koryû no puede ser expresado con la palabra "escuela", sino más bien por la palabra "círculo" (como una esfera privada de la transmisión y práctica), "una continuidad o corriente privada de táctica, estrategia y lucha ", " modo de vida que se basa en la experiencia del campo de batalla y experiencia de combate", "corriente de pensamiento y el uso del cuerpo ", etc.
Esta indescriptible Corriente (Ryû) del modo de uso de todo tipo de armas y aplicaciones de cualquier tipo de técnicas para matar y sobrevivir fueron creados por guerreros profesionales (exterminadores, asesinos, supervivientes, etc) los cuales por diversas razones, dedicaron sus vidas al arte de combate.
Con el fin de tener acceso a estos guerreros, para encontrarse con ellos, para recibir sus conocimientos, la mayoría de los escritos muestran que no tenían ningún lugar conocido como un lugar fijo, "escuela ", donde los guerreros enseñaban y recibian dinero. Con el fin de reunirse con estos guerreros, los que querían aprender debían ser introducidos por alguien, principalmente un guerrero (bushi) que tenía conexiones y relaciones con estas esferas, una especie de red interior exclusiva para el arte de Heihô (utilización de las armas y técnicas corporales en el campo de batalla, orden de las tropas sobre el terreno de batalla, estrategia, táctica, espionaje, etc).
Para ser introducido, uno debe tener una profunda conexión, y con el fin de tener esas conexiones, uno debe tener una posición especial en la clase bushi. Es importante saber que las personas que han tenido acceso a estos maestros, ejecutores profesionales y guerreros, han llegado a ellos siendo ya guerreros experimentados, lo que significa que ya habían tenido experiencia en combates y en el campo de batalla.
Por ciertas razones, la mayoría de los maestros no lo hicieron sólo así, aceptando servir a algunos tipos de señores o Daimyô (a través de ciertas crónicas y memorias se menciona que ciertos maestros aceptaron transmitir o presentar sus técnicas a unos pocos Shogun, Daimyô y Kuge).
Los maestros eran libres, su modo de práctica era libre, por lo que no podían tener ningún lugar conocido o establecido, porque en el arte de la guerra es importante tener en cuenta que nunca se fijan las cosas, y este aspecto se conecta directamente con el Kanji de Ryû; la Continuidad, la corriente, el arte, la técnica nunca debe detenerse o pararse, siempre se adapta a la situación y al periodo donde el maestro vive.
Esto es natural, porque la visión y el arte que los maestros cultivaban y practicaban profundamente se llevaba a cabo en cualquier lugar, en cualquier momento, en la vida cotidiana. También es muy importante saber que no tenían ningún tipo de metodología de enseñanza, de transmisión, etc. Ellos simplemente lo mostraban, porque es muy difícil cortar la Corriente, la Continuidad del Ryû....muy difícil.....
Como puedes ver, históricamente el primer Ryû no tenía ningun lugar concreto; por supuesto que existían templos y santuarios famosos, donde el fundador aprendió algunas cosas, pero nada específico. El Heihô, el Bujutsu, no era enseñado de una forma pública. Siempre fue mostrado de forma privada, profundamente privada. En ese contexto resulta muy claro poder entender la importancia de los diferentes modos de transmisión, como ishin den shin, jit'suden, jikiden, naiden, gaiden, shit'suden, etc.
Un aspecto importante para no olvidar en lo concerniente a la palabra Koryû es que va a evolucionar y continuar en el tiempo y en la historia. Cuando el dôjô comenzó a ser establecido en un lugar fijo y la transmisión se abrió al público, esto dio lugar a la creación de diferentes niveles, a nuevas metodologías de enseñanza, la venta de grados y de menkyos así como de los pergaminos… las técnicas que se desarrollaron, las armas y las herramientas evolucionaron para la práctica en el dôjô… etc.
La Corriente (Ryû) del arte podía cambiar en orden de satisfacer las necesidades del periodo. A veces la Corriente (Ryû) se pararía o cristalizaría...por lo que debemos esperar a una nueva generación de Iemoto, el cual podría hacer de puente entre dos periodos y explicar lo que la gente, los estudiantes, no podían entender.
Pero el principal y decisivo punto es tener siempre en cuenta de que se trata de la esfera de un guerrero, el ámbito del mundo del bushi, donde la única pregunta es "¿quién puede permanecer en pie al final de la lucha?", "¿quién tiene la capacidad de lucha, aplicación de técnicas y adaptación contra cualquier tipo de estilo, hombre y técnica, independientemente de la situación y el contexto?".
Como presento en todas estas explicaciones, alguien podría pensar que no he contestado a la pregunta "¿qué es un Koryû?" directamente. En primer lugar, creo que es importante dar una amplia perspectiva, algunos aspectos históricos sobre Koryû. La palabra Koryû no puede ser traducida como "escuela clásica o antigua escuela", tal como hacen algunos maestros en la actualidad, quienes nunca se cuestionan a sí mismos y se presentan como un tío de la antigua tradición que sigue el verdadero espíritu samurai, alguien que lava el cerebro a sus estudiantes con técnicas que no funcionan, y que su mayor ambición es el dinero y la autopromoción.
La mayoría de las veces, cuando alguien practica profundamente su arte (Koryû, gendai budô, sea cual sea el arte o la disciplina), el practicante siempre mira a través de los ojos de su maestro. Si el maestro es rígido, limitado, con una visión estancada y mirando a otro arte como una "mierda", subestimando a los demás, así puedes estar seguro de que el alumno recreará esto, e incluso profundizará con esta limitada visión...
En la vida, necesitamos diferentes tipos de personas, como hay diferentes tipos de Koryû.
Como conclusión, lo que puedo decir sobre Koryû son estas dos interpretaciones que representan lo que podemos encontrar en la actualidad en Japón y entre la mayoría de los maestros:

1) «clásica o antigua escuela, donde se enseña una antigua forma de utilizar el cuerpo y las armas según un determinado contexto histórico y/o un conocimiento de un famoso guerrero. Este conocimiento o técnica puede volverse fijo y rígido, y con el tiempo completamente inadaptado para el mundo real, pero aún así es interesante ver por varias razones, que en muchos casos el movimiento corporal y las técnicas no son buenas para la salud del cuerpo y no respetan la biomecánica»
2) «forma clásica o antigua de utilizar el cuerpo y las armas que muestran una profunda Corriente con el fin de desarrollar y entender el cuerpo humano y la psique a través de las experiencias de varios guerreros (famosos o no). Esas experiencias permiten mantener un corazón y una mente abierta con el fin de mantener siempre la Corriente (Ryû) en funcionamiento, para hacer frente a cualquier tipo de situación, arma, hombre, luchador, guerrero, asesino o estilo»

Por último, para mí, el no ser capaz de enfrentar cualquier tipo de estilo, hombre, arma, situación, etc, con la técnica y el conocimiento basado en la Corriente de la escuela (las técnicas básicas del Koryû que alguien aprende), no representaría de forma directa lo que significa un Koryû, y tampoco lo que el fundador tenía en mente cuando fundó la técnica y la forma de moverse en el origen del Koryû. De esta manera, el Koryû se convertiría en un estilo antiguo, rígido, fijo, que ya no es real. Por lo tanto, se transformaría en algo que no es bueno para la salud del cuerpo en cierta manera. Pero como todo en la vida, todo el mundo elige lo que quiere.
¿Puedes explicarnos si el Ninjutsu es considerado como un Koryû o no?
También en este caso creo que hay una gran confusión, basada principalmente en la ignorancia y en la falta de práctica y conocimientos. Es importante tener en cuenta el origen de las palabras y su significado según el contexto y la historia. Podemos aplicar la misma idea para la naturaleza de las técnicas y el uso del cuerpo a través de los diferentes periodos de la historia. Es imposible, estúpido e ignorante decir "Ninjutsu es un Koryû », de la misma manera que decir «Kenjutsu es un Koryû ». O como algunas personas ignorantes que dicen que «Ninjutsu es o no es un arte marcial».
Esto se debe a que los dos kanji que se utilizan para Ninjutsu expresan una idea muy general y amplia sobre la actitud, la acción… etc, nada muy específico. También cambia según la época y la forma en que se utilizó el Ninjutsu. Es lo mismo para las palabras Kenjutsu, jôjutsu, iaijutsu, shuriken jutsu, jûjutsu, taijutsu... etc. Esta es la razón por la cual la mayoría de los maestros, instructores… etc, traducen las palabras en función de su propia práctica y experiencia. Aunque respeto las ideas privadas y personales o de desarrollo, siempre hay que tener en cuenta que esto no refleja el significado profundo de la palabra, y ni siquiera la realidad histórica y los hechos.
Esas palabras (Ninjutsu) no expresan cómo, cuándo, dónde… etc. Por ejemplo, Kenjutsu se refiere a la técnica, el uso y el arte, la aplicación y el uso del ken (pero ¿qué clase de Ken, largo, corto, sable, espada... etc?): la palabra no da ninguna información sobre cómo utilizar el Ken y qué tipo de Ken.
Es lo mismo para la palabra Ninjutsu, el significado de la técnica, la forma y el arte de aplicación y utilización de «nin». Incluso el kanji «Nin» (忍) tiene diferentes significados y niveles de comprensión basados en la práctica, experiencia… etc. El Koryû expresa la forma, el cómo, la Corriente de la utilización de las principales herramientas, armas o el arte. Puede ser Ninjutsu, Kenjutsu… etc.
Así que es más lógico y correcto decir que hay algunos Koryû que proponen Ninjutsu dentro de su disciplina o plan de estudios, y hay algunos Koryû que utilizan el Ninjutsu como Corriente principal y exclusiva en el uso del cuerpo y las armas.
¿Por favor, podrías decirnos sobre cómo la práctica de las armas antiguas como la lanza, la naginata, la espada (de varias longitudes) son útiles en el aprendizaje del bujutsu en la actualidad? A veces la gente podría pensar que esas armas no son relevantes, no se utilizan en la actualidad.
Bueno, es cierto que todas esas armas en la actualidad son completamente anacrónicas y estan fuera de uso. Esto es lo que la mayoría de la gente podría pensar, incluso académicos. Pero es importante observarlo desde el punto de vista de la experiencia práctica. El uso del arma, así como la misma arma enseñan la forma correcta, la distancia correcta y las medidas, el ángulo correcto, el control, la exactitud y la precisión… etc.
Debido a que el uso de las armas proviene directamente de la experiencia del campo de batalla, las armas no te permiten moverte de la manera que tú deseas, o actuar de manera estúpida. En este caso, es fácil entender que un movimiento erróneo, un mal paso, un mal ángulo, una forma equivocada pueden matarte o hacer que pierdas una parte de tu cuerpo.
Si alguien practica con mucha profundidad y correctamente con estas armas, por ambos lados por supuesto (con la derecha y con la izquierda de la misma manera, con el fin de cultivar el adecuado equilibrio del cuerpo requerido en todos los Koryû), entonces también se aprende la totalidad de los ángulos correctos, los puntos débiles, el tiempo, distancia, espacio... etc. Sin armas el practicante será capaz de moverse de una forma tan aguda como un arma. Con todos estos movimientos y técnicas será mortal, preciso y exacto.
Al aprender el uso de armas aprendemos a ser uno con el arma, en otras palabras podemos materializar uno de los Gokui que encontramos en diferentes pergaminos de los Koryû: «la Forma sigue a la función». De esta manera el cuerpo, el movimiento, se convierten en un arma. Esto también permitirá encontrar el último nivel en un Koryû, la economía de movimiento y la no utilización de la fuerza física excesiva.
Esto no es fácil, pero este es el proceso oculto de la historia de varios maestros y fundadores de Koryû (según las fuentes históricas, la mayoría de los fundadores eran conocidos en el campo de batalla por sus habilidades con las armas largas y el número de cabezas que habían cortado). Comenzaron con armas largas, porque en el campo de batalla, el arco y la flecha (utilizados para la larga distancia), naginata, yari y nodachi son armas muy largas y son las más precisas para matar y proteger el cuerpo.
Pero una vez que la distancia o el arma larga se rompe por el arma del enemigo, en esta situación hay que ser capaz de adaptarse y utilizar lo que tenemos alrededor del cinturón, o en la mano o en el campo, o lo que el lugar tenga para ofrecernos. De esa experiencia el discípulo aprende a utilizar cualquier arma larga de acuerdo a las diferentes situaciones que incluyen varios factores, y si pierde el arma larga, debe ser capaz de adaptar y utilizar armas más cortas o el cuerpo.
Después de todo, las manos y el cuerpo son el motor que conducen las herramientas y armas, si el cuerpo está bien forjado y cultivado, uno debe ser capaz de hacer frente a cualquier persona o cualquier estilo, con o sin armas, sin diferencias entre ellas. Mucha gente siempre dice «el arma es la extensión del brazo», pero ¿quien puede realmente mostrar, aplicar correctamente y con eficacia esto? No es para muchos, solo muy pocos...

En realidad, el aprendizaje del arte de las armas debe hacerse paso a paso, centímetro a centímetro, milímetro a milímetro, con el fin de captar todos los detalles sutiles, cada aspecto de la distancia, el espacio entre el arma y el objetivo, los diferentes momentos, diferentes ritmos, diferentes respiraciones, y la capacidad para leer el movimiento y medir todos los aspectos del combate. Con la práctica profunda y correcta basada en la Corriente de la escuela y la imagen del maestro, paso a paso la distancia y todos los aspectos se hacen más cortos y más cortos, con el fin de llegar a estar muy cerca del enemigo para matarlo o controlarlo. Una vez más podemos ver la materialización del Gokui: «la Forma sigue a la función».
No es fácil llegar a esta forma de alto nivel de utilización del cuerpo, al igual que no es fácil llegar al nivel donde es posible moverse como una espada que da la vida a través del arte de las armas. Pero el arte de bujutsu, el heihô de los Koryû, no es fácil, porque está hecho a partir de la vida, sangre, lágrimas y sacrificio de muchos maestros. Sí, en realidad no es fácil, porque uno debe ser capaz de ver y darse cuenta de la profundidad del movimiento del cuerpo y de los puntos en común entre el uso del cuerpo y las diferentes armas, para finalmente ser capaz de enfrentar cualquier tipo de estilo y hombre. Realmente, lo siento si mi respuesta no es demasiado larga. Ten en cuenta que es posible explicar más y presentar más hechos históricos y ejemplos sobre este tema, pero no quiero ir más allá, como lo hice para la explicación de Koryû.
Durante varios de tus seminarios has mencionado que el Bôjutsu es especialmente bueno para practicar, ¿por qué es el Bôjutsu tan especial?
No es que el Bôjutsu sea especial, sino la forma en la que ayuda a practicar y cultivar. Es importante mencionar que el Bô no es un arma del campo de batalla, porque se rompe con mucha facilidad, y honestamente sólo lo usarían los campesinos. En el campo de batalla, si se utiliza un Bô, debe ser de hierro o acero, como un Testu-bô, o con refuerzos de metal, clavos, ganchos… etc, para hacer frente a una espada y otras armas duras. No debemos olvidar que incluso como arma larga, la Naginata y el Yari pueden romperse durante el combate, por lo que la capacidad de utilización de la mitad de las armas, sea cual sea su longitud, es importante para poder sobrevivir. Desde esta situación es fácil ver que las armas cortas están profundamente conectadas con las más largas.
El arte del Bôjutsu está profundamente relacionado con el arte del Yari y la Naginata. Esto ayuda a cultivar un movimiento amplio y a ver la aplicación técnica de una manera grande y a gran escala. Nos enseña a cómo ser capaz de aplicar las técnicas en una distancia larga, así como a ser muy exacto y preciso. También es un arma que ayuda a reforzar y acondicionar el cuerpo, que muestra una forma más precisa de utilización del cuerpo y a tomar conciencia de cómo trabaja la biomecánica de los movimientos del cuerpo.

Un punto muy importante, quizás el más importante, es que la técnica de Bôjutsu enseña a utilizar ambos lados, derecho e izquierdo, de la misma manera, con el fin de no tener un lado más fuerte que el otro. Esto es muy importante en una pelea real, porque si alguien es más fuerte y más preciso de un sólo lado, si se hiere o es profundamente herido en su mejor lado, no podrá ser capaz de adaptarse con precisión a la situación. Cada Koryû enseña el uso de la derecha e izquierda, y el equilibrio entre ellos. Es realmente triste ver cómo en muchos casos, como en kenjutsu, iajutsu, jujutsu, la mayoría de la gente e incluso el maestro o el instructor de la práctica aplican las técnicas desde un solo lado, sobre todo el lado derecho.
El otro aspecto que no debemos olvidar es que en un definitivo alto nivel, el arte de bôjutsu nos ayuda a comprender en profundidad el arte del Jôjotsu, Hanbo-jutsu, Kenjutsu, Iaijutsu, Kodachi y Jutte-jutsu, así como otras cosas. Pero no es fácil, realmente no es fácil ser capaz de encontrar el puente entre el Bôjutsu y las demás armas, sólo pocos maestros podrían hacerlo. En el pasado la mayor parte de los fundadores de los Koryû eran conocidos por ser expertos con varias armas, y especialmente con las armas largas, que son más precisas en el campo de batalla.
Hay muchos Koryû que enseñan Bôjutsu en su plan de estudios. En mi humilde opinión, todos ellos son importantes para estudiar y aprender. Además, también debería ser parte de la práctica de cualquier Koryû el conocimiento de los otros Koryû, como los maestros del pasado lo hicieron. Aquí hay otra palabra en japonés, Koryû (交流), que expresa la relación, el intercambio entre dos maestros. Cualquiera que sea la naturaleza de este intercambio (grande, malo, etc) es bueno ver que Koryû (古 流) = Koryû (交流). Después de todo, todo en la vida trata acerca de las relaciónes, con las personas, animales, naturaleza, vida, muerte, la religión (por cierto, la palabra religión viene de la palabra latina “religere”, lo que significa estar unidos, estar conectado, estar en relación con Dios, o con lo que alguien cree).
Por supuesto, si las técnicas de Bôjutsu no permiten que uno sea libre, efectivo y pueda hacer frente a cualquier estilo, y en su lugar nos llevan a la rigidez y a la visión limitada del cuerpo y la practica... Una vez más, todo el mundo es libre de elegir. Como todo en la vida, es una cuestión de elección: el maestro, el arte, mujeres, beber, fumar... etc, pero la elección siempre tiene un peso y una consecuencia sobre nosotros y las personas que nos rodean. Uno debe ser muy consciente de ello... en realidad no es fácil.
¿Es importante practicar una escuela en su correcta progresión?
«La progresión correcta»... bueno, si vas a la escuela, existen distintas clases, niveles y, por supuesto, una progresión. Lo mismo en los estudios universitarios y el sistema educativo. En el caso de los deportes marciales o las artes marciales modernas, la práctica de una forma adecuada y en una progresión correcta es muy importante, debido a que siguen un esquema similar al sistema educativo escolar. Pero en el Koryû esto es muy diferente. No podemos aplicar una manera occidental de pensar en un arte marcial japonés clásico. Hay demasiados aspectos históricos, sociológicos, ideológicos, así como culturales. Por lo tanto la idea de «progreso» es muy diferente.En todos los aspectos de la vida existe un orden para el aprendizaje, para recibir, entender y realizar actividades o en el arte. Este orden se puede mostrar de varias maneras de acuerdo a la capacidad del maestro y el discípulo. Anteriormente he explicado que las personas que acudieron a recibir la transmisión de un maestro de Koryû se habían confirmado anteriormente como hábiles guerreros (bushi). En este caso, ¿qué es o qué significa «la correcta progresión»?
Es muy importante pensar y tener en cuenta lo que es la Corriente (el Ryû) y todos sus aspectos. Creo que la progresión es sólo el proceso de la práctica y la transmisión en sí. Así que en este caso lo importante es la capacidad de copiar y mantener la imagen del maestro con vida en el corazón. No es una cuestión de días, meses o años, sino más bien una cuestión de vida y del propósito del corazón a través de la continuidad de la práctica. Mantener el corazón y la intención clara en el camino, no estar buscando el resultado o la progresión. Porque la rectitud y la pureza del arte siempre se refleja en la forma del discípulo. Así que si sesigue correctamente la forma y la imagen del maestro, y el disicipulo se convierte en una parte de la Corriente de la escuela, esto es verdaderamente lo más importante.
Creo que antes que una « progresión correcta», ya que incluso una «progresión correcta» tiene un «techo», un «fin», un «límite», lo más importante es formar parte de una Corriente, algo que nunca para, no hay techo, no hay límite ni fin, debido a que la transmisión de la palabra, el Den (伝) en japonés, no incluye ni expresa ningún límite ni fin: es una Corriente (Ryû).
(A veces el que da la transmisión puede limitarla, restringirla, transformarla… etc. Una vez más depende de su corazón e intención; en otras palabras, el maestro, el hombre, puede hacer el arte grande o pequeño - ya no es una cuestión de la naturaleza del Koryû, sino más de quien lo muestra).
En Japonés existen unas cuantas palabras para expresar la idea, la acción de la «práctica», como Shugyô (修行), Keiko (稽古), Tanren (锻 錬), Renshu (练习), Gakushu (学习), Narau (習う)… etc. El primer famoso concepto ( Shugyô) incluye todos los aspectos de la Corriente, (los cuales son la práctica profunda, el estudio, la investigación, experimentación, aplicación, el acto, la repetición, la copia, la pulcritud, el refuerzo, la condición, etc). El segundo kanji de Shugyô (行) se refiere a la forma, el camino, seguir el camino (la pregunta será ¿qué o a quién seguir?), el modo en que se acumulan diversas experiencias. Esta palabra proviene de la religión de Japón y es muy antigua. Sinceramente, creo que es muy difícil y es incompleto traducir Shugyô por «la práctica», «ejercicio», «formación»… etc
En realidad, es demasiado limitado usar estas traducciones. Pero como en todo, aquí de nuevo depende de lo que tienes en mente y de cómo consideras y profundizas en tu práctica. Si uno se quiere considerar como un Shugyô-sha , no se trata de ir al dôjô para practicar, hacer unos seminarios, vender unos DVDs, dar grado a las personas, promoverse a uno mismo... está más allá de todo eso. Aunque los aspectos que acabo de mencionar se consideran una buena prueba para ver si el que afirma que es un devoto del Shugyô tiene la capacidad de no corromper su corazón...
La idea detrás de la palabra Shugyô está cercana al ámbito de los ermitaños, los santos, los religiosos, los devotos, los monjes, los ascetas... etc. Consistía en practicar y aplicar su fe y oraciones todos los días; cada minuto, acción, palabra, silencio, respiración... etc, están dedicados a Dios, Buda, o en lo que ellos creyeran. Por lo tanto, para el fundador de un Koryû, un maestro o un Sôke, esta es la manera en la que viven su arte, ya que en el kanji Gyo (行), que se puede leer iku o Yuku (incluso okonau), también existe la idea de la Corriente, algo con lo que debemos caminar y unificarnos.
La otra palabra incluída en Shugyô y crucial para todas las personas que practican un Koryû es la palabra Keiko (稽古). Una vez más estos dos kanji no expresan la acción de la práctica. Muchos pergaminos utilizan esta palabra, pero el que la usa en un sentido amplio es el pergamino de Kitô-Ryû jujutsu. Estos dos kanji se pueden leer como «inishie wo kangaeru», que se puede traducir como «pensar en el pasado», «reflexionar sobre/en el pasado», «meditar sobre el pasado, en la historia», «Reflexionando sobre la historia, del pasado». En otras palabras, esto significa que el discípulo debe practicar en la búsqueda y la investigación de cómo los maestros y fundadores utilizaron la práctica en el pasado (utilización de su cuerpo y por qué diferentes motivos, aspectos, factores ocultos y escondidos detrás de cada técnica), el movimiento y los kanjis de los pergaminos.
Lo que yo quería presentar aquí es que el aspecto común de la palabra «práctica» es en realidad algo más que ir al dôjô, seguir un orden lógico y repetir una y otra vez la técnica o el movimiento sin un propósito profundo o una alta actitud espiritual.
Si se tiene en cuenta que la mayoría de las personas en el mundo del Koryû quieren mirar lo que quieren y ver en la manera en que ellos quieren ver, ¿qué pasa con el significado de palabras como Shugyô y Keiko?.
Como en todo en la vida, hay grados y niveles. Si alguien está buscando el nivel más alto y más profundo de la ciencia del Koryû y de su conocimiento, si quiere tener un movimiento sutil y la comprensión de lo más profundo de los aspectos del arte y convertirse en uno con su maestro y la Corriente de su escuela, el contrato es simple: debes estar dispuesto a ofrecer más de lo que esperas recibir y a dar más de lo que tú crees merecer. Y lo más interesante en esto es que no hay garantía de que vayas a ser elegido o incluso alcanzar el máximo nivel de la técnica. Pero por lo menos, creo sinceramente que puedes aprender algo increíble y que no tiene precio: el significado de la paciencia y la humildad, así como el verdadero valor del arte. Y esto ya es «oro» en sí mismo.
Este es mi punto de vista. De todos modos, entiendo que el hecho de que alguien que empieza a practicar un Koryû, un arte o un deporte, debe comenzar desde el principio y tratar de mantener su práctica constante en el camino correcto. Esto se puede llamar una «evolución correcta», ¿no te parece?
Durante la conferencia que has dado en la universidad, has mencionado el tener cuidado de no hacer una «forma de una Forma» y que es importante tratar de practicar la forma correctamente , pero, al mismo tiempo tener cuidado de no llegar a ser demasiado fijos en la forma. ¿Podrías por favor decirnos más sobre tu punto de vista acerca de «la forma de una Forma»?
Esto no es realmente fácil de explicar en pocas palabras, pero lo intentaré. En una forma sencilla, se refiere a una situación en la que el estudiante, sea cual sea su nivel o cuántos años haya practicado con un maestro, tiene la arrogancia de hacer su propio camino a partir de algo que él cree firmemente que entiende. El discípulo está tan seguro de sí mismo que se convence de que lo que ha encontrado es la forma original, la técnica original mostrada por el maestro y que el discípulo sigue. En el sistema de un Koryû, el pilar
fundamental es la relación discípulo- maestro. Esta relación se basa en una profunda confianza. El maestro enseña algo, una forma, una técnica, y a veces se lo explica al discipulo.
El estudiante escucha y trata de copiar. Sin embargo, el estudiante o el discípulo no puede entender, porque él no tiene la misma experiencia y el currículum del maestro, ni siquiera tiene la misma edad. Por lo tanto, la arrogancia estriba en que después de cierto tiempo de práctica, el discípulo piensa que ya ha aprendido la forma o la técnica original, y cree profundamente que lo que hace es lo mismo que lo que el maestro le mostró. Pero el discípulo se olvida de muchos errores y crea su propia forma, porque la mayoría de las veces él escucha y comprende desde su limitada experiencia, su propia educación, religión, ojos, subjetividad, experiencia corporal… etc
Así que lo que el discipulo ya está «corrupto» y «contaminado» por sus diferentes filtros. Estos filtros de la naturaleza dependen de muchos factores, como la cultura, la ideología, la religión, la educación, los valores vitales… etc. Además hay una cosa muy importante que es la naturaleza del discípulo hacia sí mismo, su carácter, su forma de ser en el interior. Esto es lo que le permitirá seguir al maestro o crear su propio camino y dejar al maestro, así como la Corriente (Ryû).
Otro aspecto crucial de la transmisión es el hecho de que el maestro no le dice al discípulo sus errores y no lo corrige. Porque un discípulo, que es un adulto, debe ser capaz de corregirse a sí mismo y seguir el camino correcto, sin indicación directa o explicación. Como he explicado anteriormente, un Koryû no es una escuela con el sistema de educación normal, las personas que tenían acceso ya eran bushis, adultos, con una fuerte experiencia y “background”. No se trata de un sistema de educación – o caminas con la Corriente o mueres. El maestro no tiene el tiempo para corregir. La capacidad de corregirse a uno mismo con sólo copiar la imagen del maestro está muy relacionada con la capacidad de sobrevivir y evolucionar, y esto es uno de los puntos principales del significado de Ryû (la Corriente) y todas las artes de combate, los métodos y la ciencia de la estrategia militar. Porque si no puedes adaptarte, evolucionar con la Corriente de la escuela, te quedas apegado y fijo, con una forma limitada y muerta.
El maestro puede incluso alabar y empujar el ego del discípulo (que es una cosa muy buena para ver la verdadera naturaleza del alumno y sus deseos), diciendo frases como: «Eres muy bueno, tú eres mejor que los seniors», «eres tan bueno que tienes el mismo nivel que yo», « podrías ser mi próximo sucesor», «todo lo que haces es grande», «nadie te iguala»… etc. Este tipo de situación ocurre, incluso en la actualidad. Los seres humanos somos seres humanos, y cuando hay emociones involucradas, muchas veces el discípulo se puede sentir traicionado... Pero cualquiera que sea la razón o la situación de la práctica del discipulo, su verdadera naturaleza e intención saldrá a la luz y finalmente hará su propio camino, creyendo firmemente que está en lo cierto. Nada más.
En lugar de ser parte de la Corriente, ese discípulo trata de crear cosas por sí mismo. Nunca olvides que la Forma representa una secuencia de la Corriente (Ryû). Esta secuencia de la Corriente representa la imagen del maestro -y los conocimientos de los maestros anteriores- que el discípulo nunca debe dejar de copiar, copiar y volver a copiar, para volver a copiar de nuevo, profundizando más y más, sin tratar de analizar y/o entender intelectualmente. Esta es la única manera de formar parte de la Corriente del maestro y de la escuela. Es muy raro que alguien pueda hacer esto.
La mayoría de las veces, -y si el discípulo tiene un corazón recto, la calidad y la capacidad necesaria-, él es el siguiente, él será el sucesor del Iemoto.
El discípulo quiere o cree que puede copiar la Forma original (sea cual sea la razón que albergue en su interior) y esto requiere tiempo y experiencia (yo diría una práctica y experiencia basada en la calidad de tiempo en lugar de la cantidad de tiempo), también el discipulo crea una forma de la Forma que él vio del maestro, o de lo que él cree que vio y entendió en su momento. Sería como un bebé que le pide a su padre que le explique la linguística antes de aprender a repetir correctamente los sonidos, porque el bebé cree que sabe todos los sonidos... esto es imposible, por supuesto. Hay reglas en la práctica y el aprendizaje de la ciencia Koryû; si alguien quiere atravesarlas, bueno, ahí hay un precio que se pagará algún día...
Cuando el maestro es mayor y el discípulo es joven, este tipo de situación es más clara de ver, especialmente cuando el ego y la arrogancia en el discípulo son fuertes. Pero así es como es y ésto se puede ver en la historia de muchas Koryû y episodios (no sólo en Koryû, sino también en el arte, la religión, la familia, etc.) Esta es la gran diferencia entre el que es elegido para ser el próximo Iemoto y el escogido para ser un Shihan (que por cierto, no es una palabra antigua en la historia del Koryû: las primeras palabras fueron Heiho-ka, Gunpai-sha, Shinan-yaku).
Es importante mencionar que en el caso del Shihan hay tambien muchos tipos: duros, estúpidos, grandes, perezosos, narcisistas, locos, inteligentes, violentos, arrogantes, educados, más educados, falsos, amables... Esta es la razón por la que yo utilizo la palabra Corriente (siempre con una C mayuscula para mí), que es, por definición, sin límites, sin techo, ilimitado... En un Koryû, en el contexto de la relación maestro discípulo, la creación de una forma desde una Forma está creando su propio techo o límite,o la pérdida de la Corriente.
Esto también está relacionado con la palabra Shihan-ke, el «Shihan casa» o «la especialidad del Shihan», «experto», etc
Este aspecto está también profundamente conectado con el Gokui que he mencionado antes, «La Forma sigue a la función». La «Forma» original aprendida del maestro es la materialización de la función del Koryû, la materialización de la Corriente, pero si el estudiante cambia la forma debido a la falta de conocimiento, falta de experiencia, o por la arrogancia, creyendo que se puede hacer mejor y diferente (¡todos hemos tenido esta idea al menos una vez !), entonces la forma que el estudiante va a materializar no será una expresión de la Corriente y la Forma, y no va a seguir a la función. Crea su propio camino, lo que se conoce en japonés como jikoryû (自己 流). «Propio estilo, forma o corriente». Cuando un maestro mencionaba esta palabra con respecto a un alumno o discípulo, nunca era una buena alusión. En este caso, es fácil entender que el discípulo no se aplicó a sí mismo la idea y la historia detrás de la palabra Keiko que he mencionado anteriormente. O bien él simplemente interpretó y comprendió a su manera, todo es posible.
Con el fin de ser más completo, hay un concepto importante que no debemos olvidar. Este concepto se denomina Kofu Tanren (工夫 锻 錬) y es mencionado en la mayoría de los registros acerca de los Koryû, así como por los guerreros famosos y por los fundadores de los Koryû. Este concepto se refiere a la capacidad y al talento para profundizar en la Forma recibida, que se practica día y noche. El resultado de la práctica profunda te permite explorar en profundidad la dimensión de la utilización del cuerpo y las armas. (Tanren significa: medios para reforzarse, entrenar, la disciplina del cuerpo, forjar el cuerpo como un arma, en otras palabras es un concepto que se refiere a una práctica constante y profunda)
La lógica en todas las ciencias de combate, militares y de estrategia es evolucionar y adaptarse a cualquier tipo de situación, armas, enemigos y, por supuesto, al periodo donde transcurre. Debido a que la Forma y la Corriente practicadas y creadas por el maestro son un reflejo de su espíritu y actitud de vida, lo cierto es que si el corazón del discípulo y su capacidad se lo permiten, si él es el elegido, el discipulo será capaz de ver cómo la Forma que ha recibido de su maestro ya oculta en su interior un secreto. No hay nada nuevo, sólo lo que ya existe para la próxima generación, Iemoto, excavar más profundamente, explorar con profundidad, siempre más y más profundo... es lo mismo que en la relación entre un padre y su hijo. Es realmente algo muy humano.
Una cosa más, porque no quiero que la gente piense o interprete mal mis palabras y comentarios acerca del concepto de Shihan. No se imaginen ni durante un segundo que no respeto el nivel o título de Shihan. La posición así como el papel de Shihan es extremadamente importante en un Koryû, así como en la transmisión. En el mejor caso, es el que está aquí para proteger a la próxima generación (Iemoto) y ayudar lo mejor que pueda con la Corriente que él mismo no pudo heredar. Pensando en la próxima generación más que en sí mismo, sin ningún tipo de deseo secreto o agenda. No busca crear su propio camino, escuela, sistema o tratar de mostrar el camino real que el maestro anterior no pudo hacer u olvidó por varias razones.
El Shihan está para ayudar y servir a la siguiente generación, por sus consejos, su memoria y recuerdo del pasado, del maestro, etc .Es un papel muy importante y no todo el mundo puede hacer esto... La palabra Shihan se traduce generalmente por: « profesor» o « instructor» (en otras palabras, no es todavía un maestro). Pero si se estudian con mayor profundidad los dos kanjis de esta palabra, se puede leer “Mohan wo shimesu”, lo que significa «mostrando el modelo» o «mostrando el ejemplo»: mostrar el modelo - en otras palabras, el que muestra el modelo (a seguir). Es una gran responsabilidad mostrar lo que es correcto, para esto uno debe tener lo que es correcto en primer lugar...
Mejor o peor, bueno o malo, violento o suave, fuerte o débil, sea cual sea el carácter o la capacidad del Iemoto, del Shihan, del instructor, está bien. Porque un Gran maestro, un buen maestro, no puede enseñar las cosas mal, porque él es grande y bueno por definición. Lo que hace es correcto. Es por esto que el discípulo necesita también algo malo, violento, loco, Iemoto y Shihan tipo comerciantes u hombres de negocios, porque sirven para enseñar lo que un discípulo no debe hacer... Lo difícil es despertar, abrir los ojos, para tener en cuenta - y esto no es fácil, porque la mayoría de las veces vemos lo que queremos ver, en lugar de lo que realmente nos merecemos... pero esto también forma parte de la práctica.
Por último, me gustaría terminar diciendo que la Forma y Función no son fijos y deben adaptarse a la época, al período, a las personas, a las armas. Nada es fijo o condicionado, por esto es crucial no crear una forma desde la Forma.........
¿Qué significa practicar profundamente? ¿Practicar lo misma una y otra vez? O ¿cambiar diferentes ataques, armas, etc.... cuando exploraramos el Kata para comprenderlo mejor? ¿Por qué es tan importante tener cuidado con la introducción de nuestras propias ideas?
Bueno, mi inglés no es muy bueno, y pido disculpas por los errores que pueda haber cometido en mis respuestas anteriores, así como en entrevistas anteriores. Por otra parte, creo que cada uno tiene su propia comprensión o interpretación de lo que es «la práctica» y la palabra «profundidad». Ya he hablado acerca de la palabra «práctica». Por lo tanto vamos a ver la palabra «profundo».
En primer lugar, para mí, si se trata de «profundo», esto significa que nadie puede llegar a ello. Para mí, sólo Dios sabe la profundidad de todo. No hay límite, de lo contrario ¡no es profundo!.
Por ejemplo, en muchas ocasiones me encuentro con personas que me dicen: «He terminado de aprender todas la técnicas del Okuden (奥 伝) de este Koryû », o «en la parte Okuden de este Koryû sólo hay este número de técnicas». Yo siempre les respondo que lo que han hecho, llegar a, contar y practicar, no es la idea del Okuden, la idea por la que fue creado. Lo cual significa que para ellos es sólo un nivel técnico y un currículum de un Koryû.
Okuden (奥 伝) significa la más profunda transmisión - si llegas al final de lo que has recibido en una vida, muchas generaciones, lágrimas, sacrificio, heridas, tragedias… etc. Para que uno quiera crear, bueno, siento decir que no tenemos la misma manera de observar, los mismos estudios, investigación, práctica y respeto por el arte, así como lo que la palabra «práctica» significa, y el sentido de ir más allá del significado de «profundo». De todos modos, si se trata de «profundo», la definición es que se necesita tiempo, mucho tiempo, paciencia y resistencia, y no hay garantía de que hay un fin o un límite (incluso de llegar a lo que tu consideras «profundo»), debido a que la palabra Okuden no dice o especifica si hay un final o no. Esto también se conecta con el trabajo de Koryû y su naturaleza, tanto como la palabra Kôfû Tanren.
¿Cómo se puede limitar o fijar la ciencia y el conocimiento de un Koryû a sólo un cierto número de técnicas y algunos diferentes niveles? Honestamente, no creo que lo que costó muchas vidas, generaciones, etc, para poder ser creado, pueda ser limitado y restringido a sólo un número de técnicas.
Como he explicado anteriormente, la Forma de la Corriente y la Corriente misma lo ofrecen todo, y todo está oculto en su interior.
Un aspecto muy importante de Koryû es Kako genzai Mirai no jutsu (过去 现在 未来 之 术). Podemos encontrar esta mención en el Nen-Ryû Seiho Heiho Mirai-ki Mokuroku (念 流 正法 兵法 未来 记 目录) makimono de Nen-Ryû (念 流), uno de los más antiguos Koryû de Japón, escrito en 1596. También se usa en diferentes Koryû, incluso en ninjutsu también. Estas palabras se refieren a la naturaleza profunda de la técnica, que representan el alma de la Corriente - la base donde el Koryû fue creado.
Kako significa el pasado. Genzai significa el presente y mirai significa el futuro. El significado de los tres Kanji juntos expresan que en la técnica creada por el fundador y pulida para la próxima generación diferente del Iemoto, están todos los aspectos del combate y estrategia del pasado que ayudarán a enfrentarse y adaptarse a la situación actual o el momento, con el fin de vivir y practicar, así como de transmitir el conocimiento a la futura generación.
En este caso, las palabras «práctica profunda» significa tener en cuenta todos los aspectos, los diversos factores que permiten a una técnica, a una forma de usar el cuerpo, evolucionar y adaptarse a la época, la gente, las situaciónes… etc. También se conecta con la idea de Keiko, ¿no es así?
No hay ninguna razón para añadir nuestra propia idea, a menos que alguien sea parte de la Corriente y sea Iemoto o Sôke. Todo está en el arte, y en la técnica. Se debe practicar con una humildad profunda y verdadera y no tener el orgullo y la arrogancia de pensar que «he cambiado la técnica con el fin de hacerla mejor», o «antes no era bueno o correcto, he cambiado esto o aquello»...
Con el fin de juzgar la técnica y decir qué es erróneo o incorrecto, ineficaz, inexacto… etc, uno debe comprender la técnica profundamente en sus huesos, carne y alma. También hay que recordar el trabajo y los antecedentes de las generaciones anteriores y de todos los aspectos y factores que empujaron a la práctica e interpretación de la técnica en la forma en que se hizo. Es siempre con gran respeto y una humildad profunda que un Iemoto o Sôke cambia o agrega cosas, y siempre es por el bien de la Corriente de la escuela.
(Por cierto, pienso lo mismo para los niveles como el Shoden (初 伝) y Chûden (中 伝), en realidad no es algo fijo, para mí, considero profundamente la frase que Toda Sensei le dijo a Takamatsu Sensei y Takamatsu Sensei a Hatsumi Sensei: «el Shoden es Okuden, el Okuden es Shoden» ... esto está escrito por Takamatsu Sensei en su autobiografía y en algunos de los densho de las nueve escuelas de Hatsumi Sensei, pero podemos encontrar algo similar en otros Koryû.)
Para responder a tu pregunta de manera más directa, el significado de «una práctica profunda» depende principalmente del propósito de la práctica, el amor por el arte y el maestro, así como la relación entre ellos, la devoción… etc, lo que uno practica. Y todos esos aspectos deben ser vistos a través de la continuidad, porque el tiempo es la prueba definitiva de todo en la vida... ¿Por qué, para qué, para quién y cómo es la práctica de alguien?
La respuesta a esto va a explicar el significado de la «práctica profunda». El movimiento y la forma de reflejar la práctica, así como lo que el discípulo albergue en su interior. Todos los Iemoto de más alto nivel pueden leer esto en todos los practicantes: algunos de ellos son más hábiles y más profundos en esta forma de leer el interior de los discípulos.
Ahora, sobre la práctica una y otra vez es lo mismo, la exploración del kata, las ideas propias, etc... esto también depende del discípulo y las diferentes cuestiones y las condiciones que he mencionado anteriormente. Pero lo que puedo decir es que es muy importante no estar ciego, no ser complaciente, el plantearse siempre el profundizar y subir el nivel . La práctica en sí misma ya está explorando. En la palabra «explorar» se puede encontrar «ex», de «exterior», «experimento», «ejercicio», «exterminador» y también ex como el ex-novia, o ex-esposa, y, finalmente, la experiencia (por cierto, mi conocimiento de inglés es muy limitado, pero es interesante que nunca he escuchado palabras como ex amigo, ex maestro, ex idiota...).
Es fácil entender que un discípulo debe experimentar, probar en el exterior con distintas personas, locos, fuertes, efectivos, diferentes estilos, armas, cuerpos, etc. Con el fin de ver si la técnica o kata es efectiva, hay que aplicarlas en contra de cualquier tipo de estilo, arma, hombre, situación - no sólo una vez, sino una y otra vez. Y nunca se termina... sino... no es profundo.
Si las técnicas aprendidas no funcionan, hay algunas posibilidades: en primer lugar, la forma en que el discípulo aprendio era equivocada o incorrecta. Por lo tanto, esto significa que lo que el maestro mostró era incorrecto y que no funcionaba - por extensión, lo que el maestro aprendió era erroneo. (Pero si el discípulo no puede hacer la técnica, aunque vio que el maestro aplicaba la misma técnica a diferentes tipos de hombres y hacia frente a cualquier tipo de situación, el discípulo debe culparse a sí mismo). En segundo lugar, es la forma en que el discípulo practica, estudia, mira y aplica la técnica y si esta es equivocada y errónea - ¿Es culpa del maestro? Bueno, nos gusta culpar a los maestros, los padres de familia, los amigos, el gobierno, etc... Este el momento en que en el mayor de los casos el discípulo crea su propio camino.
En muchos casos, durante las conversaciones con varios maestros, académicos, etc, yo siempre trato de señalar que entre lo que el maestro muestra, lo que hace, etc, y lo que el discípulo (estudiante, cliente) vio, cree haber visto, entendido, y lo que que va a hacer, hay unos filtros, que «corrompen» la capacidad de copiar al maestro. Lo primero y principal es la arrogancia de tratar de entender algo con el cerebro que debe ser copiado a la perfección por los huesos, la carne, la forma,los sentidos, etc, y esto, siempre y cuando no sea un elegido o un genio , nos llevará una gran cantidad de tiempo.
Es por esto que en la mayor parte de la historia de los Koryû , la religión y la mística, cuando un discípulo se encuentra con un maestro, lo primero que aprende es a olvidarse de sí mismo con el fin de estar vacío y listo para recibir. Para aprender a desaprender... Aquí estoy bastante seguro de que todos entienden la razón de las palabras de Budismo esotérico y el Zen, como Munen musô, Musô no ken, Kokû, Mushin, Môshin, Bôshin, Muga, Yûga, Yûgen... Esas palabras expresan un estado de ánimo, una actitud sincera y verdadera de humildad y vacío en frente de la transmisión (Den), el Flujo o Corriente (Ryû), el Maestro, y la vida en general.
Sobre el hecho de cuidar la introducción de nuestras propias ideas, y esto se conecta con la pregunta sobre la no creación de una «forma de la Forma», Keiko, Kôfû Tanren y el Kako-genzai-Mirai no jutsu, ha sido expuesto. Pero después de todo, cada uno elige el camino que quiere, la práctica de la manera que uno quiere y cree. Uno es realmente libre, de ser un estúpido, rígido, limitado, etc, esto esta abierto a todo el mundo. Cuando alguien decide hacer algo, de cambiar, seguir a alguien, lo hace a causa de sus intenciones, deseos y emociones, pero nunca hay que olvidar que hay consecuencias... siempre.
De todos modos, la gente que realmente quiere profundizar en la práctica de un Koryû, nunca debe olvidar que en última instancia, el arte se trata de hacer frente a cualquier tipo de situación, hombre (sobre todo los fuertes, los asesinos profesionales, tipos peligrosos, guerreros, soldados, no sólo el amigo y el «esclavo – ciego - fuera de la sinceridad - alumno», etc,), el estilo, las armas, y no permanecer en la ceguera. Siempre hay que mantener los pies en la realidad, vivir con / en la realidad. No prácticar en una especie de lugar cerrado, cerrando el corazón, con la visión cerrada y limitada, con personas cerradas. Si tu practicas , y tu mejor técnica no funciona o no es eficaz contra alguien más fuerte que tú, más hábil que tú, más rápido que tú, y no te cuestionas a ti mismo sobre lo que aprendes, cómo lo aprendes y cómo te lo estas enseñando a ti mismo . O bien, puede llegar un estudiante y darte una paliza - así es como sucedia en el pasado, y todavía sigue ocurriendo hoy en día. «Aprender del enemigo» es un consejo muy bueno, ¿no es así?
Al mismo tiempo, usted se debe preguntar acerca de la relación con la persona que elige como maestro o instructor. ¿Quién eres tú para él? Un cliente, un estudiante, un discípulo, un esclavo, o un cliente-esclavo estudiante, ¿que cercania piensas que tienes con tu maestro? ¿Cómo te trata el maestro y por qué? ¿Se toman el cuidado de su salud física y mental en la práctica? Etc. Todas estas preguntas traeran respuestas o la respuesta estará basada en los hechos. Debes estar dispuesto a aceptar y hacer frente a las respuestas, porque como ya he dicho, todo el mundo ve lo que quiere ver, nunca la realidad. La realidad y los hechos son siempre directos, brutales y sin concesiones.
De la forma también hay el Henka (variante), ¿podría decirnos sobre los diferentes tipos de Henka, los que están escritos y los que que aparecen en el momento adecuado? ¿Cómo es la diferencia de crear un movimiento por uno mismo y el de realizar un movimiento porque eres incapaz de realizar la forma básica correctamente?
También en este caso no es muy fácil de explicar, pero ¿quien dijo que la práctica del Koryû era fácil? En primer lugar, en mi caso, yo no creo técnicas o mis «propia Henka». Es muy bonito sobreestimarse a uno mismo y pensar de esta manera y esta muy lejos de lo que la práctica de un Koryû (o cualquier arte) se trata. Para mi opinión, también es una falta de respeto hacia el maestro y el arte o Ryû. Pero cada uno tiene su propia definición de la palabra «respeto» y la forma de respetar. Debo decir también que los estudios, la práctica y el aprendizage de cada uno es el camino que uno quiere y siente. Ser capaz de reconocer desde donde empiezas ya es un gran paso, creo. No me refiero a mezclar y confundir nuestros deseos con las Reglas de Koryû y la transmisión del maestro.
En mi caso, ser capaz de copiar perfectamente lo que me han mostrado, para mí ya es un regalo y es suficiente. Estoy profundamente agradecido, sí profundamente agradecido. Amo y prefiero quedarme en el arte de copiar al maestro y su Continuidad o Corriente. No tengo la pretensión o la arrogancia de crear mi propio estilo, mi propia escuela, etc, porque soy plenamente consciente de que tomó años y siglos,y tomo muchas vidas el crear un Koryû. Y necesito decirte en primer lugar.
Con el fin de hacer una técnica, algo, o probar una técnica, cualquier cosa, debes verlo por primera vez. Después de eso, depende de tu propia capacidad para copiar y pulir la forma con el fin de que tu movimiento y profundidad en la técnica refleje la imagen del Maestro. Para mí, la palabra Henka sólo surge de esta manera. Si usted piensa que Mozart se despertó cuando era joven y podía tocar música y escribir una canción increíble sin tener a alguien que le inspirara en primer lugar, alguién que tocará su alma con algo, por lo tanto, es necesario ¡estudiar más y abrir los ojos mucho más!.
Henka es una palabra muy interesante y cada Koryû utiliza este léxico en la técnica (incluso en todo el arte también). Esta palabra puede expresar algo correcto, grande, bueno, o algo peor y malo, algo en contra de la Corriente principal, idea, forma, etc, especialmente en una sociedad como Japón, donde todo debe ser fijo y con un formato, Henka no es algo que siempre está bien visto o bienvenido en un grupo, organización, empresa, escuela, oficina, donde todo el mundo debe seguir la misma idea, la ropa, la lógica, el trabajo, horas, etc , Usted puede encontrar esto también en todas la organizaciones de artes marciales, sean Koryû o no.
En primer lugar, debemos entender lo que significa Henka y su aplicación lógica según el contexto del combate, las situaciones del campo de batalla, el arma y el uso del cuerpo, así como el contexto histórico y las reglas de los Koryû. La mayoría de las personas al traducir la palabra Henka (変 化) como variación o cambio (el significado de Henka de acuerdo con la situación es, cambio, modificación, transformación, a su vez, la variedad, la diversificación, etc.) Es demasiado simple en mi punto de vista, o demasiado general.
En primer lugar la palabra Henka está constituido por dos kanji. El primero de hen (変) puede ser leido como Kaeru, y significa «el cambio», «giro», «alter», «variar», «extraño», «peculiar», «extraño»,
«inusual», «excéntrica», y se utiliza en muchas situaciones y acciones, no sólo en el mundo de Koryû. El segundo, Ka (化) se puede leer bakasu, bakesu, kawaru y significa «embrujo» o «encantamiento». Cuando se agrega el significado de los dos kanjis juntos, por supuesto, en un punto de vista general significa «variación» o «cambios», pero su significado es más profundo, como siempre con la ciencia del Koryû y su conocimiento.
También es importante subrayar el hecho de que el significado de Henka debe ser incorporado a su contexto histórico y no se debería utilizar la primera definición del diccionario regular; sería demasiado fácil si fuera de esta manera, ¿no te parece? Si la investigación y la comprensión consistieran simplemente en abrir el diccionario japonés, ¡todo el mundo sería un doctorado o un investigador de primera clase!
Los estudios e investigaciones sobre diversos registros, Densho, Denki, Shuki, Shiki, sobre Koryû y sobre lo que los fundadores muestran se refieren siempre a un momento, en un instante crucial del combate, donde la cuestión es sobrevivir o morir, en donde algo sucede y el fundador o el maestro, que se encontraba en una posición muy mala, hizo una técnica inesperada que sorprendió a su enemigo.
No se trata de una forma especial: es la manera de adaptar y transformar las técnicas que no funcionan en algo más preciso y más profundo que surge de repente y de la nada. A veces el maestro puede recordar lo que hizo y tratar de trabajar sobre eso. El principal problema viene cuando el discípulo que aprende el Henka, crea una forma o un Kata y piensa: «¡esta es la forma real! ».
Un ejemplo muy bueno del Henka está en el arte, el conocimiento y la técnica de aplicar el Kyusho (puntos débiles). El kyusho o trabajo sobre puntos débiles del cuerpo se utiliza de manera diferente de acuerdo a diferentes personas. El dolor, la presión, el golpe, así como el dolor que se puede crear en algunas personas y en otras no, también algunos son menos sensibles que otros… etc. En este caso, durante una pelea en la que se dirime la vida o la muerte, cuando ejecutamos una técnica sobre un punto débil y no funciona, uno debe ser capaz de adaptarse y atacar a otro punto débil; esto significa ser capaz de convertirse en uno con la distancia, con la respiracion, los espacios, la Forma, la Corriente, poder leer el movimiento del cuerpo y la estructura del enemigo… etc, esto se vuelve en algo aún más peligroso y profundo cuando hay armas involucradas.
El Henka es un tipo de técnica que es imposible de ver, entender, leer, esperar. En el caso de la práctica de Ninjutsu (y es lo mismo en otras ciencias de Koryû), yo siempre digo a la gente que cuando la técnica se lleva a cabo, si pueden verlo o entenderlo, no es Ninjutsu. Es lo mismo en un nivel muy alto de la práctica en un Koryû. No es una cuestión de velocidad o fuerza (los aspectos físicos que se irán un día con la edad), está más allá de eso.
En una verdadera lucha, lucha por la vida, en el campo de batalla, todos los detalles, los movimientos, técnicas, golpes, ataques, armas, ángulos, lugar, enemigos… etc, son un trato con la vida y la muerte en donde todo es inesperado y desconocido. El corazón de esto que es desconocido e inesperado es lo que se comprende como Henka. Sea cual sea el Koryû, la ciencia militar, el método de lucha que un practicante siguió y practicó, incluso si es un soldado y estudió en una academia militar, lo mismo para la policía, una vez que está en el campo, sobre la situación real, nunca es como se ha mostrado y enseñado en clase. Esto es Henka.
También es muy importante tener en cuenta que incluso en la mayoría de los densho y los escritos, el enemigo nunca se identifica, el ataque del enemigo es siempre general, nunca se concreta. Esto significa que el que lee la técnica en el Densho debe ser capaz de hacer la técnica en contra de cualquier tipo de hombre, enemigo, ataque, estilo, armas… etc. Es por esto por lo que se escribe siempre «Kuden» (enseñanza transmitida de forma oral), después de algunas explicaciones o después de algunos nombres de la técnica descrita en los denshos. Una de las razones de ese método de transmisión es que el que recibió el Densho debería haber visto, experimentado y practicado con el primer maestro.
El discipulo tiene que haber visto aplicar al maestro las técnicas muchas veces en contra de varios hombres y en diferentes situaciones. A partir de aquí, si el discipulo es capaz de copiar y lograr reflejar la imagen y el movimiento del maestro de forma profunda, él puede, si tiene la capacidad, aplicar y entender lo que está escrito por el maestro en los Densho. He oído a muchos maestros, Iemoto, decir a sus estudiantes, superiores o no: «si no practicas, no me vas a entender y mucho menos vas a entender los Densho! ».
Por supuesto, el maestro o Iemoto no dice qué tipo de práctica, qué practicar o cómo practicar. Pero en el curso de la vida de un maestro puedes estar seguro de que las frases u órdenes como: « ¡Copia lo que hago!», « ¡Observa cuidadosamente qué y cómo lo hago!», « ¡Escucha atentamente lo que digo!», « ¿Ves?», «¡No crees tu propio estilo!», «practica la Forma correcta como yo», «Estudia en profundidad y cultiva tu cuerpo y la mente, esto es muy importante»… etc. Una vez más, creo que todo el mundo va a interpretar estas frases como cada uno quiera. El maestro realmente no da instrucciones, porque Él es el modelo, la Forma adecuada para copiar. Es difícil ser como él, muy duro, sólo uno lo puede hacer... este es también el significado de Ryû.
No hay que olvidar que algunos maestros dicen también frases como: « ¡Tú eres bueno! », « ¡Tú eres muy bueno!», «¡Gran técnica!», «No presiones mucho, puedes hacerte daño a tí mismo o a alguien», «Haz lo que quieras, lo que sientas», «expresa lo que quieras hacer y como tú lo entiendas»… etc. Aquí también el maestro te da una invitación a ver si prefieres estar en el escenario y mostrar lo grande que eres, porque tú mostrarás tu propio camino, tu interpretación, en lugar de tomar las palabras del maestro como una prueba para tu ego. En lugar de seguir la práctica en las sombras, para no escuchar los premios y las palabras hermosas que alaban tu ego. El único sonido que debe sonar en tu práctica es el sonido de la Corriente, del Ryû. Hay muchos casos como estos, en cualquier Koryû.
El maestro dice, muestra, y el discípulo o el alumno escucha y prueba. El maestro es responsable del camino que él hace, cómo se aplica y cómo trata al estudiante. Esto es sobre la comprensión, la corrección, la rectitud, la exactitud, la eficacia de lo que dice y muestra, pero si el estudiante no entiende y no puede hacerlo, no es realmente culpa del maestro.
(Es muy importante que diga a todos los que leerán esta entrevista, que por el Maestro o Shihan, me refiero a la clase alta (con mayusculas M o S), el nivel más alto y profundo alcanzado sólo por unos cuantos hombres. No todo el mundo -no es porque alguien tenga alto rango o lo que sea, en Japón o en otro lugar- es realmente lo que reclama ser. Yo no creo en los rangos o diplomas de arena, creo en la propia capacidad y el conocimiento basado en la práctica de vida, experiencia de vida.)
En este caso también está claro que la creación de un estilo propio, un Henka propio, es muy fácil. Siempre es fácil expresar lo que queremos, crear y hacer nuestra interpretación de algo que hemos visto y creemos que entendemos. Sin embargo, para copiar correctamente al maestro, su Corriente… etc, esto no es fácil - ¡ni mucho menos!
Es el mismo aspecto para los Densho. Esto me hace recordar que algunas personas, incluso algunos Shihan, creen que los Densho se escriben para los niños, o que no significan nada. Esto es realmente una prueba de su falta de conocimientos, práctica, y en cierta manera es una falta de respeto hacia el arte y el maestro. Es realmente estúpido, ¿cómo es posible que no respeten el valor y el trabajo de los maestros anteriores?
El Henka siempre proviene de la técnica original, el waza o la Forma original, que es la fuente del Ryû o de la Corriente de combate creada por el fundador después de una profundización e intensa práctica, de las experiencias en el campo de batalla… etc. El Henka aparece naturalmente de la práctica y la precisión, así como de la rectitud. La calidad del Henka dependerá de muchos factores, por supuesto, de la rectitud de la práctica y de la Forma, pero también depende de las intenciones del corazón, el propósito del discípulo. No es fácil y no se trata de hacer técnicas con un alumno, girando en torno a él durante unos minutos, teniendo todo el tiempo para aplicar algo que obviamente no funciona y no es exacto, como podemos ver en algunos dôjô.
En muchos casos, no es el arte o el Koryû o el maestro los que deben ser culpados, porque es sólo el estudiante, es el discípulo el que hace las cosas como él quiere. Y este es el punto, porque el Henka no proviene de una intención, como el deseo o la envidia, el henka viene del subconsciente, el cual se cultiva para responder de forma natural a través de la práctica profunda de la técnica del Ryû.
Existe otra palabra, Henkei (変 形). Aquí el segundo kanji, kei (形), significa «figura», «molde», «forma», «estructura». Henkei se refiere a que la técnica, un golpe, un cierre, una manera de utilizar o mantener el arma, una dirección de los pies, el ángulo de ataque o la forma en que se aplica la técnica… etc cambian de acuerdo a una situación en donde la técnica anterior no pudo aplicarse por muchas razones (el cuerpo herido, se resbala, lluvia, nieve, problemas psicológicos, ropa, comer demasiado, un enemigo mucho más fuerte… etc.) Pero la aplicación del Henkei es también parte de la Henka, es más sobre la forma de la técnica, el cuerpo, etc
El Henka es y fue considerado como Gokui o Kyukoku Ôgi, u Ôgi, lo que significa que es el estado mayor y la Forma más profunda de aplicación de una técnica y de la lectura de los movimientos del enemigo.
Cuando el maestro pudo recordar, después de intentar reencontrar el estado del cuerpo y la mente que tenía cuando el Henka sucedió, ese Henka así como el Henkei fueron escritos con el fin de ser practicados. Pero el problema es que muchos estudiantes y discípulos algunas veces tomaron esto como un Kata y se olvidaron de practicar lo que era más importante, que es lo que llevó y condujo al Henka.
Cada Koryû tiene sus propios Henka. Algunos los han escrito en un Densho, otros no. Ser capaz de hacer frente a la Henka del enemigo, adaptarse y transformarse también es parte de la Henka: en ciertos Koryû a esto lo llaman Shirabe-waza (o katas), Hakari-goto, etc
No hay ninguna diferencia entre el escrito y lo que aparece en el momento adecuado, ya que ambos proceden de la misma Corriente; lo mismo respecto al arte y la cultura profunda de la Forma precisa. La ocasión y la oportunidad, capturar el momento, encontrando el momento adecuado, punto… etc, también es muy importante, ¡no es fácil en absoluto. No es fácil en absoluto!
Hablando de Henka y el cambio de técnica, hay muchos estudiantes con heridas muy graves a causa de accidentes de tráfico, deportes y accidentes de trabajo, etc ¿Es posible adaptar la técnica para esto? (En la antigüedad supongo que habría muchos guerreros heridos y tuvieron que adaptarse a eso)
Hay crónicas, memorias, etc, que dicen que algunos maestros se lesionaron o fueron heridos en el campo de batalla, en combate, etc. Algunos de ellos pudieron encontrar una manera de recuperarse y su técnica mejoró y se convirtió en un movimiento más profundo, aplicando constantemente la idea de Keiko (meditar, reflexionar, pensar, meditar sobre/ en la historia/el pasado), que ya mencioné. Algunos no se cuestionaron después de la lesión, y se mantuvieron en la misma práctica, y un día un discípulo más brillante que observó, que practicó y escuchó con más atención al maestro, encontró lo que hizo mal y por qué razón. Aquí también es importante estudiar a fondo (una vez más profundamente) el contexto y la razón histórica para el movimiento seguro. Pero cualquiera que sea el período o el tiempo, un cuerpo (anatomía, etc) es casi lo mismo, ya que funciona de la misma manera y sufre de la misma manera.
Los Estudiantes que han tenido accidentes y lesiones debido a lo que han practicado anteriormente o por lo que han practicado en un Koryû (o cualquier otra cosa), necesitan saber las razones del accidente y cómo se puede utilizar el cuerpo desde esta situación. Es obvio que tienen que ser más cuidadosos y hay que estudiar profundamente cómo funciona la biomecánica y todas las influencias de otras partes del cuerpo (órganos, mente, etc) antes de comenzar cualquier cosa. En segundo lugar tienen que ser conscientes de lo que quieren practicar y con quién. Esto es realmente importante. Siempre es una cuestión de elección, ¿no es así?
Con el fin de adaptar una técnica, en primer lugar, uno debe conocer todos los aspectos de la técnica (la historia, la transmisión, la biomecánica, la sociología, la mente, la forma, cómo y por qué funciona, etc) y esto no es fácil. Y después de eso, es posible adaptar, ¿cuándo, por qué, cómo… etc, por cuánto tiempo? Debido a que en la práctica de un Kôryû todo se trata de largo plazo, no a corto plazo. Igual que la vida, es una Corriente (Ryû) que concierne a un Camino, el Gyô de Shugyô.
Una vez más la palabra «adaptación» nos lleva de nuevo al Henka. Adaptas cuando conoces la naturaleza del dolor y dónde está, cómo sucede, etc. Los guerreros tenían lesiones, es un hecho. Pero algunos de ellos podrían vivir mucho tiempo y llegar a los 70 años de edad y mantenerse en la práctica y tumbar a guerreros jovenes. ¿Cómo pudieron hacer eso? ¿Advierte a la próxima generación de cierto tipo de movimiento? Por supuesto, porque el objetivo es a largo plazo... y un verdadero Maestro siempre se encarga de cuidar de su discípulo, normalmente...
Incluso algunas crónicas hablan de una increíble flexibilidad de algunos maestros de kenjutsu, como la familia Yagyû. La pregunta es ¿cómo pueden mantenerse flexibles y cuidar de su cuerpo durante los periodos de guerra? Como siempre, un estudiante debe encontrarlo, verlo y estudiarlo por sí mismo, y para esto tiene muchas referencias a su alrededor como el ejemplo del Maestro y el Shihan, etc.
Hay casos también en que el estudiante tiene heridas de su práctica anterior, o de haber practicado con un shihan o maestro violento. Una vez más, el estudiante debe enfrentarse a sus elecciones y darse cuenta de qué era erróneo, el cómo, el por qué… etc. Después de esto el alumno puede reconocer de dónde viene el dolor, la lesión… etc, y puede encontrar una manera de practicar y ver lo que puede ser correcto y saludable para su cuerpo. Esto no es fácil, pero no es fácil-jutsu.
Por favor ¿podrías comentarnos sobre el concepto de “fudôshin” (不動心)?
Bien, la palabra fudôshin (不 动心) proviene del budismo, y la mayoría de las veces se refiere a un cierto estado de la mente llamado «espíritu inamobible, el estado de la mente, el corazón y las emociones». Históricamente, en primer lugar los fundadores fundaron sus Ryû después de una larga, intensa y profunda práctica en un templo o santuario, donde durante la práctica, también oraban y ayunaban al mismo tiempo, a fin de recibir la transmisión más pura de la divinidad del templo o del santuario. Todas las bases del Koryû están profundamente conectadas con un santuario o templo, donde los monjes realizaban una práctica espiritual y ascética. Practicaban de este modo debido a que estaban buscando la técnica más pura.
El Maestro-fundador que creó su Ryû no tenía aún el léxico técnico para expresar y nombrar a su Ryû, y las técnicas que en ellas se encuentran, por lo que utilizaban diversos léxicos que ya existían, como los del budismo (Mikkyô y Zen), Shintô, Nô… etc. Al llegar a un cierto nivel alto basado en situaciones muy intensas relacionadas con el arte del combate y una práctica muy profunda, ellos utilizaban las palabras que expresaban de forma muy cercana lo que sentían. Las palabras que usaron provenían de la religión en la que creían y de la ética que seguían. Podían ser budistas, zen, Mikkyo, o diversas escuelas del budismo, el sintoísmo, o de sus conocimientos acerca de los tratados clásicos chinos sobre la estrategia, la guerra, el confucianismo, el taoísmo, Fusui, etc
En la historia de los Koryûs la palabra Fudôshin se usa por muchos maestros y fundadores con el fin de expresar el más alto estado de la mente y del cuerpo en la práctica y la aplicación de técnicas de combate. Esta palabra fue introducida por el monje Zen Takuan (1573-1645) que influyó en varios maestros y escribió el famoso Fudôchi shinmyôroku , también llamado el Shinmyôroku. Dos de los principales maestros influenciados fueron Yagyû Munenori de la Yagyû Shikage-ryû (llamado también el Edo-yagyû) y Onojiro Tadaaki de Ittô-ryû.
Pero parece que la relación con la escuela Yagyû fue más profunda de acuerdo a varias cartas, correspondencia y crónicas. Yagyû Munenori en sus escritos, sobre todo en el Heihô kaden-sho, mencionó a Takuan y utilizó diferentes tipos de palabras, todas más o menos conectadas con la idea de Fudôshin. Hay 4 copias del Heihô Kaden-sho, Muneori escribió sólo tres de su propia mano, y en estos Densho utilizó la palabra Fudôshin, así como otras palabras que se conectan con esto.
(El cuarto ejemplar del Heihô kaden-sho fue hecho por un discípulo de Munenori, uno de los mejores, llamado Nabeshima, que visitó a Munenori cuando estaba cerca de morir. Un discípulo de Nabeshima, que estaba familiarizado con la técnica de Shinkage-ryû y su metodología , estaba presente y escribió lo que Munenori estaba diciendo, y cuando terminaron, Nabeshima tomó la mano de Munenori para ayudarle a escribir su firma o Kao. Esta es la versión principal utilizada por la mayoría de los investigadores, desafortunadamente.)
La palabra Fudôshin no sólo está conectada a la aplicación de la técnica o al mantenenimiento de un espíritu inmutable durante el combate. También expresa un estado de ánimo a tener durante los tiempos difíciles, la agitación de la vida… etc. Por ejemplo, un maestro puede tener mal humor hacia uno de sus discípulos más queridos con el fin de ver qué tan profundo puede soportar y cultivar la paciencia de ir más allá de la insatisfacción del corazón sin albergar ningún tipo de venganza. Esto también es parte de Fudôshin y representa el aspecto más alto y más profundo del Fudôshin, porque en cualquier situación, sea cual sea el problema o el dolor psicológico, uno debe ser capaz de soportar a largo plazo. No es algo que terminará en pocos segundos, como un combate. En este caso, la cultura del estado de Fudôshin está profundamente conectada con Shugyô.
La palabra Fudôshin incluye muchos otros aspectos relacionados con la práctica y la aplicación de los conocimientos y la ciencia de Koryû. Palabras como Heijô-shin, Bôshin, Mushin, Honshin también están profundamente conectadas con el nivel y estado de ánimo de Fudôshin en la práctica del Koryû, y representan el máximo reflejo de la Corriente, conciernientes a diferentes estados de la mente y el cuerpo que el Sôke o la alta clase de shihanes debían tener.
Cada palabra (Heijô-shin, Bôshin, Mushin, Honshin) expresa sobre todo la psicología y el estado espiritual de la mente, y por supuesto el cuerpo es el reflejo de esos estados. Por ejemplo, cómo controlar las emociones: para mantener la calma y la tranquilidad, la flexibilidad y la capacidad de fluir, para saber cómo adaptar y mantener un estado de calma mental, un estado de la mente clara y abierta, obtener el nivel más alto de resistencia, perseverancia y de la cultura de la paciencia, mantener el mismo estado de ánimo en frente de un ofensa o de una alabanza, no ser tocado por las habladurías, críticas y estados de animo de las personas… etc.
Algunos creen que una persona sólo necesita practicar la meditación, o rezar, a fin de alcanzar este estado de ánimo. Por otro lado, algunos creen que podrían tener ese estado de ánimo con sólo practicar las técnicas de un Koryû. Bueno, en ambos lados hay una palabra clave: «Practicar». Ahora, ¿qué tipo de práctica, qué hay que practicar, y en qué momento de la vida? ¿Después de qué tipo de situación o de accidente? Etc. Una vez más, la respuesta a estas preguntas depende del camino del discípulo, la experiencia basada en su práctica de vida, la relación con el maestro y la gente… etc.
Hatsumi sensei era un osteópata (seikotsu in) y conocía otros tipos de medicina tradicional, tu practicas o tienes mucho conocimiento de este tipo de cosas? ¿Podrías decir algo sobre la relación entre el estudio de bujutsu y el estudio de cómo cuidar el cuerpo?
Hatsumi sensei es un osteópata (no descartes que él tuvo su propia clínica hace algunos años), él estudió además la farmacopedia y la moxibustión. He visto sus diplomas de varias universidades y también de la escuela médica. Él recibió de Takamatsu Sensei una gran cantidad de conocimiento de la ciencia del cuerpo humano, cómo curar ciertas heridas, el arte del sakkatsu-jutsu (el arte de matar y reanimación (curar))… etc. El arte de la Sakkatsu-jutsu, conocido así como Kassatsu-jizai, está profundamente conectado con la ciencia y el conocimiento de los Koryû. La mayoría de los Koryû tiene este arte en su disciplina de estudios. Después, según el nivel del Sôke y también de su trabajo (si es o fue un médico, terapeuta, etc) el conocimiento del cuerpo y el movimiento podría ser más profundo.
En Japón hay una gran cantidad de maestros y sôkes que fueron osteópatas y/o que todavía lo practican y ayudan a la gente. Vamos a mencionar Shimazu sensei de la Yagyû shingan-ryû, Kuroda Tetsuzan sôke de 5 Koryû, Higuchi, que es médico, sôke de Maniwa nen-ryû… etc. En la práctica del jûdô también los estudios de osteopatía están bastante extendidos. También hay que mencionar las terapias y disciplinas como Seitai, Shiatsu y otro tipo de quiroprácticas y de fisioterapia que estudian y que aplican varios maestros e instructores, así como sôkes. La práctica de la técnica de combate incluye siempre el aspecto de Kyusho, puntos débiles, el arte de la curación y el masaje. Algunos maestros, sôke, son muy profundos en los campos de estudio y llegan a ser muy precisos y eficaces, pero no estamos hablando de curar el cáncer. Es sobre el cuidado del cuerpo y de ser capaz de prever las lesiones, los huesos, el dolor, los tendones y músculos heridos en uno mismo y después el poder reconocerlos en los demás. Por supuesto, encontrar y aplicar el tratamiento adecuado también.
La experiencia del campo de batalla, el combate, el conocimiento de las armas, la intensa y profunda práctica empujan al maestro y al discípulo a hacer frente a un cierto nivel de dolor, lesiones, heridas más o menos peligrosas. No hay duda de que la ciencia de Koryû incluye el aspecto del movimiento regenerador, sanar el cuerpo, masajes… etc. Después depende de la persona que practica, la edad, lo que quiere lograr (objetivo y propósito), cual es su trabajo…etc. En la mayoría de las Koryû, sobre todo los maestros de jûjutsu Koryû, fueron conocidos en el período Edo por ser capaces de sanar y fijar huesos y otros problemas.
El Akiyama yoshin-ryû es muy famoso por la enseñanza de la técnica de jûjutsu, así como de métodos de curación, como en todas las diversas corrientes de Yôshin-ryû, la Tenshin-ryû, la Kitô-ryû… etc, el kenjutsu y otras Koryû Bujutsu proponen, a un cierto nivel, el mismo conocimiento. Si se puede matar, se puede curar y ayudar – lo cual es la lógica del combate. De esta manera, la relación entre ambas vertientes es muy profunda e íntima. Para mi punto de vista, son como el brazo derecho e izquierdo, se necesitan mutuamente para el equilibrio. También es el equilibrio perfecto en el Koryû. Algunos de ellos perdieron parte de esta ciencia, otros se centran sólo en la curación y la terapia de masaje y se han olvidado de la base de este conocimiento, el combate. Otras mantienen las dos, pero no lo pueden expresar con claridad.
En mi caso, tengo y todavía estudio el método llamado Hichi Buko Goshinjutsu: recibí denshos de esto, y lo práctico muchas veces. En primer lugar en mí mismo, y trato de ayudar a la gente que quiere o que lo necesita. ¡Lo he practicado muchas veces y no ha muerto nadie! ¡Aún! ¡No soy muy efectivo para esto! Pero sí, practico este método y ayudo a las personas que lo deseen, no por dinero, porque el densho de esta ciencia lo menciona: «no ayudar por dinero, sino por el bien del ser humano», «no vender o comerciar con este arte por dinero, es para ayudar». Esto es realmente importante. No es como ser un médico o un especialista que trabaja en el hospital o consultorio privado.
Es la prueba definitiva para ver si la comprensión del movimiento, leer el cuerpo de alguien y su movimiento, entender el dolor y los puntos débiles a presionar, la aplicación de la técnica, el correcto conocimiento del esqueleto y los músculos son correctos. Practicar y estudiar todo lo que me permita ser mejor, más profundo, más preciso y eficaz y hacer que el maestro se sienta orgulloso – esto es esencial para mi.

---

¿Cómo enseñó Hatsumi sensei cuando empezó a enseñar a los shihanes japoneses? (Los primeros shihanes)
Sinceramente, no lo sé muy bien porque yo no estaba en Japón en ese momento, no creo que tuviera la edad para ese tipo de cuestiones, yo estaba más centrado en mis hermanos, juguetes y con mis padres.
Pero en la actualidad he podido conocer a los Shihanes japoneses, y he tenido una relación muy cercana con algunos de ellos, he conocido a otras personas que se involucraron con Hatsumi sensei y lo conocían a él y a los shihanes japoneses muy bien (los primeros shihanes). He hablado con ellos, les he hecho preguntas muy educadamente y he comparado cada uno de los recuerdos y anécdotas con el fin de ver cómo de precisos son sus recuerdos sobre esa época. Por supuesto he estado en torno a Hatsumi sensei, lo he escuchado, lo he visto y creo que esto es suficiente para tener una imagen clara de cómo era.
Y debo mencionar a Ishizuka sensei, quien, en mi punto de vista, sabe mucho de esa epoca, el ambiente, cómo era aquello, las técnicas, el kihon, etc. Solía escribir todas las cosas que aprendió, las palabras y frases de Hatsumi sensei, en varias reuniones (con el difunto maestro Nawa, Fujita Seiko, Don Dreager… etc) y lo que ocurrió en ese momento. Él me dejó ver, leer y estudiar todos sus escritos. Estoy hablando de cientos de pequeños libros, y realmente le estoy muy agradecido porque pude ver cómo él estuvo involucrado en la práctica de la 9 ryû-ha de Hatsumi Sensei. También es posible medir y apreciar la devoción y la dedicación de Ishizuka sensei. Esto me da más respeto acerca de cómo la práctica debe realizarse.
Incluso escribió con claridad todo lo relacionado con el encuentro con Takamatsu Sensei, con muchas fotografías de la época (con los otros 6 shihanes que estaban allí). Lo más interesante es que incluso escribió la fecha de cada clase, menkyo shiki, evento, Henka, dôjô kaishiki, los momentos importantes bajo la dirección de Hatsumi Sensei y su guía. Es una gran fuente para entender cómo era y ver la situación a través de los ojos de Ishizuka sensei, quien conocia a Hatsumi sensei cuando tenía 16-17 años de edad. No sé si otros shihan hicieron lo mismo que Ishizuka sensei. Se lo he pedido a Oguri Shihan, Seno shihan, Kobayashi shihan, y parece que no lo hicieron, y si lo hicieron, según sus propias palabras, probablemente perdieron la mayoría de sus escritos. Y me dijeron que el que tenía todo era Ishizuka sensei. Tal vez Manaka Shihan y Tanemura shihan lo hayan escrito, o no, yo no les he preguntado a ellos.
Nunca conocí a Tanemura Sensei, sólo he visto fotos y cintas. Conozco a un montón de personas que lo conocieron en su día, como el shihan que he mencionado anteriormente, y creo que es suficiente en estos momentos. He coincidido con Manaka Shihan dos veces cuando él era miembro de la Bujinkan, pero yo era sólo shodan, nadie, con el fin de poder relacionarme con él. Así que en este caso no le pregunté. Sin embargo, para ambos, y con todo el respeto hacia los shihan/senpai y personas de edad avanzada que he tenido, la manera de moverse, actuar, su forma, las palabras, comportamiento… etc, dan bastante ejemplo y la información para poder ver o elegir si alguien quiere aprender y estar con ellos o no - y lo más importante, si son lo mismo que su primer maestro, Hatsumi sensei.
Por lo tanto creo que es más o menos fácil tener una imagen buena y clara de cómo era la práctica en ese momento. Incluso auque estoy profundamente agradecido y respetuoso por todo con Ishizuka sensei, la principal fuente profunda y exacta sigue siendo Hatsumi sensei. No hay duda sobre esto en mi corazón. Porque después de todo, al final, después de todo lo que pasó entre todos ellos, ¿quién sigue siendo el sôke de las nueve ryû ha? Hatsumi sensei.
¿Quién es el que pasó más tiempo con Takamatsu Sensei (15 años, hasta que Takamatsu Sensei murió)? Hatsumi sensei.
¿Quién es el que tiene la mayoría de la información, pergaminos, ensayos, memorias, biografías de Takamatsu Sensei, armas, fotografías, películas antiguas (hay muchas, no sólo una), Densho, etc? Hatsumi sensei.
¿Quién es el que siempre menciona con un profundo respeto a Takamatsu Sensei, incluso ahora a sus 80 años de edad? Hatsumi sensei.
¿Quién es el que nunca rompió la línea, el que siempre respetó la transmisión de Takamatsu Sensei y sigue cultivando un profundo respeto hacia él? Hatsumi sensei
¿Quién es el que nunca cambió las 9 Ryû-ha recibidas para crear su propio Ryû-ha organización, federación, o comprar varias certificaciones y añadir nuevas Ryû-ha a su plan de estudios de Koryû? Una vez más, Hatsumi sensei.
¿Quién es el que realmente puede pretender conocer el verdadero y profundo significado de ser un discípulo? Hatsumi sensei.
¿Quién es el que siempre se adhiere a la transmisión de Takamatsu Sensei, siempre lo menciona, siempre vive con él en su corazón y alma, siempre practica y habla sobre él con un profundo respeto, quién tiene más de 500 cartas de Takamatsu Sensei, quién tiene lágrimas cuando lee esas cartas, quién siempre habla
con profundo respeto y bien sobre Takamatsu Sensei? Hatsumi sensei. (Puede que me este repitiendo, pero he sido testigo de esto muchas veces, sí acerca de las lágrimas...)
Y para terminar, ¿quién tiene las habilidades y el carisma que ninguno de esos llamados discípulos tiene, no importa cuánto tiempo hayan practicado con él? Una vez más, Hatsumi sensei. Y aunque haya muchas preguntas una y otra vez, la respuesta será la misma.
Volviendo a la pregunta, ¿así que cómo era? Bueno, es simple y claro a mis ojos. Qué y cómo era la práctica entre Hatsumi sensei y la primera generación de Shihan, es más o menos lo mismo y la situación en muchos Koryû’s dôjô. Hay un punto común. En primer lugar veamos los hechos.
Un hecho muy importante, y crucial, es tener en cuenta la diferencia entre la edad y el background de Hatsumi sensei y la edad de los jóvenes japoneses que comenzaron bajo su mando (“background” cercano a cero, tal vez un poco de la práctica de judo, su edad era entre 16 a 18 años de edad, algunos de ellos dicen que aprendieron con su padre o su abuelo antes, lo que fuera estaba bien, ellos no sabían nada cuando llegaron al Hatsumi sensei dôjô, el cual no era realmente un dôjô, era un cuarto de su casa manejado como un dôjô, cuando era el día de la práctica).
Es importante mencionar que la diferencia era enorme entre ellos, y yo realmente no creo que los estudiantes de varios Shihan (cualquiera que sea el shihan u organización) sean realmente conscientes de cuan profunda y enorme era la diferencia (y sigue siendo) entre ellos (pero como he dicho anteriormente, los estudiantes o discípulos son el reflejo de su maestro, por lo que en este caso, no es un problema, porque si el maestro ya no lo reconoce, no hay ninguna razón para que el discípulo lo reconozca).
Hatsumi sensei tenía un alto grado en muchos gendai budô, fue muchas veces campeón de judo, donde tenía el 5 º Dan, estuvo profundamente involucrado en la práctica del gendai budô y en estrecha relación con muchos de los mejores practicantes y maestros de esa época. También tenía una gran relación con maestros de Koryû como el difunto maestro Nawa Yumio. (Tuve el honor de coincidir con Nawa Sensei dos veces antes de morir. También recibí cartas de él, donde menciona positivamente a Hatsumi sensei y otras cosas a tener en cuenta durante la investigación sobre Koryû. Guardo esas cartas como un tesoro y sólo las he mostrado una vez). Recibió muchos menkyo kaiden de Ueno Takashi shihan (de lo que nunca se escondió y todavía mantiene todo, densho, Menkyo, que le compró a Ueno Shihan).
Por último, ya estaba recibiendo una gran parte de la transmisión de Takamatsu Sensei, antes de que los futuros shihanes japoneses comenzaran bajo su tutela y cuando no eran conscientes de la diferencia entre Koryû y gendai budô. Este es un hecho muy importante. Si se mantiene esto, bueno... la conclusión es obvia: Hatsumi sensei era profundamente consciente del significado, la verdadera naturaleza, el estado de la mente y el corazón de lo que significa ser un «discípulo», y la diferencia entre el cliente, el estudiante y el discípulo.
Uke, tsuki y geri las tres técnicas a dominar hasta el paroxismo por todo adepto a la práctica del arte del Taijutsu.
En la foto Hatsumi sôke demuestra zenpogeri a la primera generación de shihanes japoneses.
Otro hecho es que Hatsumi sensei no tenía tiempo de enseñar muchas veces a la semana, - de acuerdo con lo que he escuchado y algunas fuentes de la época, era una vez por semana-, así que esto fue suficiente para que la gente desarrollara sus propios hábitos, las maneras y formas (ellos podrían haberse encontrado más, pero no era con frecuencia fija, entre ellos algunos tuvieron la oportunidad de pasar más tiempo con Hatsumi sensei en privado, pero tener estas oportunidades no es suficiente: ser capaz de usarlo con sabiduría es más importante).

Una de las pruebas principales de este auto-desarrollo de su propia forma y manera, son los viejos videos y fotos donde cualquiera puede ver cada kamae de los Shihanes, su forma y movimiento, así como su actitud. Un muy buen experto en la ciencia del comportamiento puede decir que la mayoría de los movimientos y las formas expresan una gran cantidad de información interesante. Esta información nos dará de forma certera acerca de cómo se convertirán en el futuro.
Porque si se mira con detenimiento y en profundidad la forma que tenían, es más o menos la misma forma y maneras que tienen ahora, sólo la edad trae su influencia (la rigidez, la espalda y los hombros, menos flexibilidad, menos pelo, etc), pero el movimiento en realidad no cambia. No es una cuestión de ser mejor o peor, de las habilidades o no (esto no es el asunto que busco aquí), sólo que las formas que tienen son las mismas.
La pregunta es, ¿cómo y por qué los shihan japoneses que lo hicieron (en ese momento) y lo hacen (incluso ahora) no tienen la misma forma que Hatsumi sensei? Eran jóvenes, lo que significa que todavía no tenían nada fijo y formateado en su mente y su cuerpo, ellos podían copiar de forma sencilla y clara, ¿no es así?
Pero en lugar de Copiar al Maestro, desarrollaron sus propias maneras y formas, a veces sus puntos de vista propios, e incluso pretenden, después, mucho tiempo después, que ellos sabían más que Hatsumi Sensei, el único al que no pueden y nunca han podido copiar, ¿Por qué? Es muy sencillo y un proceso natural que podemos encontrar en todos los Koryû, grupo, escuela, organización, familia, amistad… etc. En el curso de toda una vida, todo el mundo ha pensado un día que uno sabe más que su padre, maestro o viejo amigo, que su tiempo ha terminado… etc ¿Por qué no ellos?
Cuando sabes que eran alrededor de 4 a 7 adolescentes, que aún no eran hombres (estoy hablando de los que comenzaron antes de que Takamatsu Sensei muriera en 1972, así que esto no incluye a los shihan que vinieron después), en la clase de Hatsumi sensei... era como una clase privada, ¿no es así? Así que estuvieron presentes en el momento en que Hatsumi sensei recibió cada fin de semana la transmisión directamente de Takamatsu Sensei. Ellos han visto las mismas técnicas de diferentes Koryû, escuchaban las mismas anécdotas, la historia y la ideología, algunos han visto diferentes tipos de armas, pergaminos, aplicaciones técnicas… etc, pero el resultado es elocuente - nadie tiene la misma Forma, la técnica, el control, la flexibilidad o el carisma que tiene Hatsumi sensei.
Nadie tiene la misma Forma y actitud que él. Especialmente hoy en día... Según Ishizuka sensei, nunca vieron los densho de Takamatsu Sensei. Sólo algunas pinturas, dibujos, caligrafías, puede haber algunas cartas, pero nunca los densho. Ellos nunca tuvieron la oportunidad de leerlos o abrirlos. Ellos sólo tenían la posibilidad de copiar las notas de notas de denshos. En este caso, dejo que te imagines los errores, confusión, malos entendidos de los kanji, la estructura del lenguaje, falta de conocimiento de la historia, es decir, de la técnica y las palabras técnicas… etc, que pueden hacerse cuando un joven copia una escritura que no puede entender.
Vamos a añadir el hecho de que Hatsumi Sensei cambió la forma porque no la podían hacer, (esto se remonta a «crear una forma de la Forma») y él no enseñó realmente, pero mostró la técnica. ¿Por qué? Bueno, la razón es simple: lo que sea y cuanto les explicó a ellos, no podían entender cómo hacerlo, porque «el arte elige al discípulo», y esto es parte de la transmisión y del proceso de la práctica, esto es una regla inmutable.
También es importante mencionar que Hatsumi Sensei estuvo involucrado en varios programas de televisión, demostraciones públicas, conferencias, enseñanza a estrellas de acción, etc. Así que para las demostraciones él creó formas, movimientos, técnicas, para cumplir con el público y el ajuste del ángulo de la cámara. Él era (y sigue siendo) muy bueno en esto, porque él hizo estudios sobre esto, incluso Nawa Sensei. Así que él les enseñó ese tipo de formas, Kihon, fundamentos, técnicas para la demostración y ellos practicaron e hicieron esta forma como la forma real. Sin embargo, el único que sabía qué y cómo era la Forma, era el Sôke, Hatsumi sensei. Por otra parte, tuvieron la oportunidad de asistir a las clases donde Hatsumi sensei hacía las técnicas frente a ellos, tenían las notas del densho. Por qué razón, yo no lo sé muy bien, parece que su forma no podía permitir que tuvieran la esencia que lo acompaña. Debido a que en el arte de Koryû, ninjutsu, o lo que sea, la Esencia y la Forma son la misma entidad. Es imposible tener una sin la otra.
Vamos a mencionar el hecho de que Hatsumi Sensei no pudo explicar lo que estaba tratando de realizar profundamente a través de su cuerpo y el tiempo que requería dominarlo. Este es un proceso lógico de la práctica, que se entiende después de la práctica, la práctica de copiar, copiar, volver a copiar y copiar de nuevo la imagen y la Forma del maestro, en este caso, Takamatsu Sensei. Así que lo que alguien piensa que aprende y comprende en un momento de su vida, con el tiempo, será diferente, incluso incorrecto después de cierto tiempo de práctica. En el arte del ninjutsu, Koryû, en todo, el verdadero conocimiento se basa en vivir la experiencia práctica. En otras palabras, sólo se sabe lo que realmente y profundamente se practica, y esto es siempre una cuestión de tiempo, o mejor dicho, una cuestión de vida.
¿De verdad crees que Hatsumi sensei, que estaba profundamente involucrado en el proceso vital de ser el sucesor de Takamatsu Sensei, podría enseñar y explicar de la misma manera que Takamatsu Sensei estaba haciendo con él? ¿De verdad crees que se podría entender lo que Hatsumi sensei les estaba mostrando a ellos? ¿La diferencia entre las Koryû, el arte de diferenciar las armas, el ninjutsu, la relación discípulo maestro, etc? Así que ¿de verdad crees que ellos podían copiarlo a él?
Y otro aspecto importante y factor son las emociones y la relación entre ellos. Todas las fotos que podemos encontrar son también una prueba. Hatsumi sensei como un ser humano, comenzó a vincularse a los jóvenes adolescentes, que eran como sus hijos, una segunda familia, una Koryûfamily, y esto en el corazón de un maestro tiene una posición especial y un sabor - es profundo. Así que por supuesto, incluso aunque no pudieran hacerlo, no pudieran copiarlo o entenderlo, Hatsumi sensei sólo les animaba a ellos para cualquier tipo de esfuerzo que hicieran, aunque no estuvieran en la dirección correcta. Él los empujó y los dejó crecer a su manera y forma, él sólo fue positivo para ellos.
Desde su relación con Takamatsu Sensei y todo lo que aprendió de él, Hatsumi sensei se mantuvo en la práctica y era consciente de una cosa: en Koryû la única regla es «sólo un discípulo, el siguiente». Es la historia, es la vida. Pero él abrió su corazón para ellos, les ofrecio un mundo, una dimensión, que nunca podrían esperar en su vida. Hatsumi sensei era para ellos el padrino, Yoda, el Zorro, James Bond, Spiderman, Batman (por supuesto que puedo elegir héroes japoneses para ellos, pero creo que todo el mundo entiende el significado aquí)... todo lo que un adolescente desea tener y un día lo encuentra.
Es obvio que querían ser como él e hicieron todo para esto, pero hay una cosa que no podían cambiar: su ego, y la forma es el reflejo del ego... es muy importante no olvidar esto nunca. Hatsumi sensei, que era el elegido por Takamatsu Sensei, conoce profundamente el sacrificio de la práctica, la devoción y dedicación a la práctica y qué tan profundo son el arte y la práctica. Es fácil de entender que Hatsumi sensei conocía profundamente en su corazón, sin importar cuál era su sentimiento o relación con cada uno de ellos, quién estaba prácticando de forma correcta y quién estaba haciendo sus propias cosas...
Debido a que el maestro conoce a su estudiante, él es el que muestra, sabe lo que muestra, cómo y por qué lo muestra. A quién, con qué palabras… etc, pero lo más importante, como he mencionado antes, Hatsumi sensei, como próximo y único sucesor de Takamatsu Sensei, sabía el significado profundo de ser el elegido, y también el significado de ser un discípulo.
Está claro que un maestro, cualquiera que sea el Koryû, el tiempo y el período de la historia, conoce su arte por el corazón y el cuerpo, y es obvio para él, tener la capacidad de reconocerse a sí mismo en su discípulo. Él puede ver si el alumno que tiene delante será el siguiente. Y, obviamente, ninguno de ellos era el siguiente, incluso aunque los animara en la práctica, los animara para aprender diferentes idiomas como Inglés y Chino, a leer y estudiar japonés antiguo, estudiar varias cosas y siempre profundizar en el estudio, en la universidad… etc ¿Se equivocó Hatsumi sensei ? No lo creo en absoluto.
Porque cuando alguien ve dónde se encuentra, cómo se mueve, cómo es él, el conocimiento que él tiene y el hecho de cómo está unido a la Corriente… etc, son suficientes detalles, signos, imagenes y ejemplos para decir que el hombre sigue siendo bendecido por Takamatsu sensei y los sôkes de las 9 ryû-ha. Nadie puede llegar a este estado sin el modelo correcto, el maestro, dirección, bendición, deber, misión y correcta Forma y práctica, porque siempre es global - porque esto es la Corriente, el Ryû
Si nos fijamos en otros shihans, en dos que han creado su propio estilo y organización: ellos lo hicieron años después, cuando llegaron a una edad entre los 35 o 40 años (más o menos), en el momento de la vida en que todo el mundo lucha por diversas razones, cuando se tiene que cambiar, cuando quieres creer que lo que haces es mejor, más preciso, más verdadero, más real, más tradicional, más «todo», que lo que ellos pensaban que podían copiar (pero que nunca copiaron, después de todo) y estaban haciendo.También vamos
a añadir el hecho importante del trato con el poder, el control, el dinero y la fama, porque esto también es importante. Siempre hay una cuestion más o menos de poder, control, dinero, fama… etc.
Será muy interesante ver sobre estos dos Shihan, el sr. Manaka y sr. Tanemura, como sus historias van a seguir adelante o van a finalizar. Porque la forma en que actuaron, practicaron, enseñaron y la forma en que actuaron hacia el que llamaban su maestro (y querían profundamente ser como él), se reflejará al final. Es muy interesante como académico e historiador ser testigo de ésto, porque ya hay ejemplos en la historia de los Koryû y en la historia en general. Nunca hay que olvidar que en la palabra «historia (history)», está la palabra «historia (story)». Todo empieza por una historia, ¿no es así?
Lo que puedo decir, por lo menos, es que los Shihan que crearon su propia organización o empresa (que es casi lo mismo, especialmente si vives de ello), tuvieron el coraje de hacerlo cuando el maestro estaba vivo y no muerto. Ellos hicieron su propia forma (que ya era así cuando eran jóvenes) con valor y se enfrentaron a un problema similar al que un día Hatsumi sensei se enfrentó también, pero a un nivel muy diferente. Hatsumi sensei es el sucesor elegido por Takamatsu Sensei; no ellos. Ellos eligieron su camino, su mentalidad, y tienen las personas que se merecen. Si ellos están felices y sus estudiantes también, es suficiente y bueno para todos, ¿no es así?
Para otros Shihan es muy diferente. Puede ser que no tuvieran el ego lo suficientemente fuerte, o simplemente siguen sin hacer preguntas, como un club social que “mola” y es divertido ir, o simplemente por el deber. Lo mismo para los diferentes Shihan que vendrán a unirse al «club» después. Algunos están a la espera de que Hatsumi Sensei muera (si elige un sucesor o no) con el fin de crear su propio «club-kan-banco» diciendo: «¡Yo era el más cercano a Sensei!», «¡Él me enseñó todo!», «¡Yo siempre estaba con él!», «Él me dijo que tengo la mejor técnica!», «Mi técnica es la misma que su técnica»… etc, y ellos encontrarán sus creyentes, estudiantes, gente que quiera «hincar el diente», «beber» y creer ciegamente lo que ellos hagan, o quieran decir... La historia siempre se repite. Incluso van a cambiar y modificar la historia para crear su lugar, y hacer que su posición sea más alta, más real, más íntima con el maestro...
Cuando hay emociones y sentimientos que intervienen en el arte, en las relaciones, en lugar de basarse sólo en la práctica en sí misma y por el bien del arte y la transmisión, siempre es difícil de ver, hablar y practicar de una Forma objetiva. En otras palabras, de una manera eficaz y precisa. Hatsumi sensei ha experimentado esto profundamente en su corazón. Pero todos nosotros necesitamos experimentar ese aspecto en un cierto nivel y grado y dependerá de nuestra capacidad, el talento, la posición, el carácter, la estupidez, etc
Pero lo que es divertido es, ¿dónde está el arte, la Corriente, el Ryû aquí? Bueno, para alguien que respeta y practica profundamente, así como estudia la historia de todos los Koryû y los respeta, se entenderá que la forma, el movimiento, la Técnica, el conocimiento, la capacidad y el talento son las únicas pruebas escogidas por un Sôke, cualquiera cual sea el Koryû. No es una cuestión de cuánto tiempo esté alguien en torno a un maestro, porque algunos han sido uke de Hatsumi sensei por más de 20 años y no se mueven como él, no son flexibles, son aún peor cada año, y Hatsumi es todo lo contrario, cada año es más profundo, mejor...
Si te quedas cerca de alguien como Mozart, Elvis, Steve Jobs… etc, durante un cierto periodo de tiempo, años y no aprendes nada de cómo dirigir, mostrar o crear, cómo y qué ver y reconocer el talento… etc, bueno, entonces será mejor dejar de frecuentar a los grandes y los sabios. La mayoría de las veces, las personas son como los insectos, se sienten atraídos por la luz, algunos de ellos se consumen por completo y algunos utilizan la luz con el fin de respaldar sus propios deseos, los deseos de fama y celebridad, dinero… etc. El arte es muy profundo y no es fácil...
Por último, para terminar mi respuesta, porque podría argumentar más y presentar muchos otros hechos: todo lo que presento en esta entrevista, todas las palabras, Kanji y explicaciones, incluso si son de carácter general, incompletos y desagradables de leer, todos ellos presentan todos los aspectos de los diferentes shihanes japoneses que comenzaron bajo Hatsumi sensei, con la experiencia de su propio camino, corriente… etc .Algunos de ellos han hecho el camino que querían y que estaban profundamente convencidos de que lo que hacían era el camino correcto, y que lo que Hatsumi sensei les contó, lo que les dijo a ellos, practicó, mostró, estaba equivocado o no era preciso.
Ellos desarrollaron su propio camino, Shugyô, Keiko, Kôfû Tanren, Henka, Henkei, Koryû y finalmente crearon su propia forma. Podemos encontrar esto en la historia de diferentes Koryû. Yo no estoy aquí para juzgar y no puedo decir si es correcto o no, bueno o malo… etc. En absoluto. Todo en la vida es una cuestión de elección, definición de valor y calidad, sabor, deseo y carácter. Lo único que puedo decir es que el tiempo se mantiene como el mejor test de la verdad, con el fin de ver quién tiene razón y quién no.
Ellos eran todos jóvenes y experimentaron algunas cosas diferentes, con diferentes tipos de dolor, técnicas, opiniones, anhelos, deseos…. etc, con un Sôke real - alguien que amaba profundamente y sacrificó su vida por un maestro, Takamatsu Sensei. Alguien que vivió profundamente el amor al maestro, el amor al arte. Lo que se ve cuando se es joven no tiene el mismo valor, tamaño y calidad que cuando creces. Cada periodo y tiempo tiene sus dificultades, dolores, bienes… etc
Creo que todos ellos tenían una maravillosa oportunidad y momento, una oportunidad única de estar cercano, un testimonio de un maestro, un Sôke, para ver a Takamatsu Sensei, para estar, participar, interiorizar el Arte... para ver el proceso de la transmisión y la práctica…etc ¿Ellos fueron real y profundamente conscientes de ello? (¿Incluso ahora?)
¿A cuántos de nosotros nos gustaría estar en su lugar en ese momento, donde todo el mundo sigue pensando que era el mejor momento, el momento real? ¡Yo el primero! Pero esto es una estupidez, porque debo vivir en mi tiempo, en mis luchas y vida. Y estoy seguro de que, quizás, voy a hacer como algunos de ellos - pero esto sólo Dios lo sabe y el tiempo me lo dirá. Lo importante es lo que vamos a hacer con este conocimiento, hoy y mañana. No lo podríamos haber hecho en el pasado
Ellos eran demasiado jóvenes para ver y entender, y no estoy seguro de que incluso ahora se den cuenta, porque es cuando estás a punto de morir que te das cuenta, cuando te vuelves mayor es cuando todos los recuerdos vuelven. Pero si se te olvidan y aún así mantienes una mente rígida y sigues pensando que eres el «siguiente», sin ser elegido, bueno, ¿qué puedo decir? ¿Buena suerte? ¿Vaya con Dios? Una vez más, el futuro lo dirá.
En conclusión, lo que puedo afirmar es que ellos no tienen la misma Forma [que Hatsumi sensei] al principio, cuando era fácil y simple para ellos, así que es lógico que ahora no tengan la misma forma y movimiento. Su forma refleja el grado y la profundidad de su práctica, la devoción, conocimiento, etc
No te he respondido más específicamente, y honestamente no creo que sea muy importante, porque si el mensaje no se entiende, ¿por qué entrar en detalles de la práctica? Debido a que en el Koryû, así como en ninjutsu, entre el maestro y el discípulo, todo es sobre la Forma y el mensaje. Ellos van de la mano. Como siempre, prefiero dar diferentes tipos de información sobre el contexto, la historia, la relación, y el que me lee y practique me interpretará de la manera que quiera, desee y anhele. Según sus propios filtros...

 

---

¿Podrías decirnos sobre tu práctica con Hatsumi sensei y Ishisuka sensei?
Interesante pregunta. Si te digo la verdad soy demasiado joven para explicar con la suficiente objetividad y de forma justa la relación, si la hay, con ambos. Porque necesito practicar más, estudiar más, avanzar más, de una forma más profunda y más elevada, y no parar nunca, con el fin de honrar lo que me han permitido mirar, observar, ver, presenciar, leer, sentir, experimentar, lo que me han dado… etc ¿Por qué hablar de las lecciones, charlas… etc, que yo claramente no puedo aplicar, practicar y entender? Si se trata de lecciones, las guardo para mí - es privado. Yo no tengo que hablar de eso, especialmente cuando se trata de alguien como Hatsumi sensei, cuya vida entera, las acciones, movimientos, palabras… etc, son parte de la Transmisión para mis ojos... no soy nadie en la Bujinkan, no soy un alto rango. Lo único que realmente puedo hacer es practicar más, estudiar más, leer, copiar, volver a copiar lo que creo que tengo que copiar, ¡y copiarlo de nuevo! con el fin de honrarlos, y esto lleva su tiempo. No hay fin en el hecho de honrar a alguien, como honrar a los padres.

El recuerdo de un hombre joven sobre sus padres es diferente cuando él es mayor, me refiero a la forma en que hablas de ellos, porque como en todo hay un ciclo, un proceso de aprendizaje, ver, vivir. En este momento no tengo nada que decir, simplemente la práctica. Copiar, copiar y copiar de nuevo. Qué y cómo copiar lo que hacen, honrarlos, nada más y nada menos. Pero si realmente quieres saber si hay alguna relación o experiencia con ellos, lo mejor es ir a Japón, en Noda, y preguntarles amablemente y lo sabrás. No soy diferente de otros rangos bajos en la Bujinkan.
En la Bujinkan, algunos han estado en Japón antes que yo, como Mark O'Brien, Mark Lithgow, Andrew Young, son los más antiguos y vivían en Noda, se encontraron con Hatsumi sensei muchas veces, estuvieron con él en muchas ocasiones, lo escucharon, hablaron, se vieron, recibieron grados de él… etc.
Otros extranjeros, algunos fueron anfitriones de Hatsumi sensei, procedían de diferentes paises y se quedaron meses, o semanas, o unos pocos días (algunos incluso mienten sobre el tiempo que realmente se han quedado en Japón y la relación que tienen o creen tener con el sôke), algunos van a Japón de 2 a 3 veces al año, tienen su tiempo con el sensei, restaurante, conversaciones (con traductor la mayor parte del tiempo, y todavía dicen «Hatsumi sensei me dijo», ¿en qué idioma? creo en el lenguaje del corazón, pero ...)… etc. Todo el mundo es tratado de acuerdo a su conocimiento y lo que aporta a la organización (todos los altos grados han recibido el mismo grado y título), y Hatsumi sensei trata a todo el mundo con respeto y de la misma manera, siempre invita a todos al restaurante y paga por todo el mundo. (Me pregunto si todos los que afirman ser como Hatsumi sensei, copian también este aspecto de él, o si permiten que los estudiantes paguen, porque esto nunca sucede con Hatsumi Sensei y Ishizuka sensei. Y he escuchado que la mayoría de los shihan japoneses también tienen la misma actitud). De todos modos, lo importante es lo que cada uno de ellos hace con este regalo.
Pero como siempre, al final, en el mundo del Koryû, la forma, la práctica, el conocimiento, el movimiento, el carácter, son las pruebas, las únicas pruebas de la medida de la naturaleza de la relación que alguien tiene con Hatsumi sensei o cualquier otro shihan. Y tengo que decir que en la Bujinkan, la forma y el movimiento, así como el conocimiento de todo el mundo (extranjero o japonés, de alto o de bajo rango) habla y lo refleja todo.
Por último, podemos ver que mucha gente (de diferentes organizaciones, especialmente en la Bujinkan) hablan mal acerca de ti. Con todos tus estudios, investigaciones, reuniones con varios maestros, la forma en la que practicas y te mueves… etc, ¿por qué no les contestas a ellos?
Sinceramente, no tengo nada que decir al respecto. Creo que lo que he dicho en esta entrevista es suficiente, ¿no te parece? ¿Tú no pareces feliz? Ok, voy a responderte. ¿Qué puedo decir? ... realmente nada, sé que hay gente que habla mal, pero está bien. Conozco a algunos de ellos, y algunos incluso me dan la mano y me dicen hola... es la vida. Lo único que puedo decir es que soy lo suficientemente consciente de quién es quién, lo que hacen y lo que dicen - es muy fácil. Pero es muy triste, porque esto no le ayuda a uno a moverse mejor. Porque si hablar mal ayudara a alguien a moverse mejor, entonces en la Bujinkan, la Genbukan, la Jinenkan, y en todas las demás organizaciones y grupos estarían los grandes guerreros y la clase alta de combate. Pero ese no es el caso...
Creo que la gente se olvida de lo que es la práctica en un Koryû, la esencia de un Koryû y de qué trata su ideología: el combate y la supervivencia. Para combatir y luchar contra maestros fuertes y hábiles, guerreros, tíos locos… etc y tumbarlos. Después de tumbarlos, si ellos pueden llegar a convertirse en tus estudiantes esto es una gran cosa. Si alguien tiene algo que decirme, que quiera abrir su boca, bueno, él debería venir
ante mí y preguntarme directamente, decirme directamente lo que quiera o crea. Esto se conecta más con la práctica de un Koryû, e incluso con la práctica deportiva. Esta es una de las razones por las que prefiero andar con luchadores de MMA, Muay Thai, boxeadores, porque con ellos es directo. Me gusta la franqueza y la nitidez como la de un arma.
Si alguien quiere argumentar conmigo sobre algún tema, estoy también abierto, pero en la universidad. Y por favor, prepara tu argumentación basada en sólidas fuentes japonesas que se puedan leer en japonés de un cierto grado - de lo contrario quédate en casa jugando con juguetes de GI Joe, es mejor. Porque argumentar es para la universidad y en un Koryû el único argumento es el combate.
Ahora bien, si alguien quiere ponerme a prueba o piensa que lo que hago no es efectivo, bueno, aquí de nuevo eres bienvenido a ponerme a prueba: ¡Estoy abierto también! ¡Yo no practico para escribir detrás de una pantalla! Esta es la razón por la que no tengo un grupo, una web… etc. Estoy abierto a todo aquél que quiera venir a verme. Y creo que en un Koryû, sea cual sea la práctica, se trata sobre el encuentro y el hacer frente a la realidad.
Cuando quieres conocer a alguien, para estar seguro de quién es quién, de quién es esa persona, si lo que dice la gente acerca de alguien o de mí es verdadero, ve a ver y a reunirte con esa persona o conmigo, y hazte tu propia idea. Pero la mayoría de las veces, no viene nadie. Y está bien, porque la vida sigue. Y mientras que ellos están hablando detrás de mí, continuo practicando, estudiando... porque amo el arte, nada más y no tengo tiempo para perder en lo que no esté conectado con la práctica y el honor al maestro que sigo. La Corriente del Koryû no espera...
Muchas gracias por tu tiempo y generosidad, ¿tienes algo que decir antes de finalizar?
¡Ha sido un placer! Creo que he hablado demasiado, ¿no crees? O tú me has hecho hablar mucho con tus preguntas, sin embargo, espero que mis palabras no hayan ofendido a nadie, porque este no era mi propósito. Y si he herido los sentimientos de alguien, bueno, que esté seguro que no era mi propósito, gracias.

Entrevista traducida por David. Esteban.Guzmán .Estudiante, practicante e instructor de artes marciales clásicas y Bujinkan dôjô desde 1992, alumno directo del Dr. Kacem Zoughari desde 2004.
Comentarios de fotos y edición de la entrevista por David.Esteban.Guzmán.
Para contactar conmigo, recibir más información o consultas, eres bienvenido: Peacefulwarrior_sa@yahoo.es
Agradecer la colaboración y ayuda en la traducción y corrección de Andrés Andilla san.
La mayoría de las fotos de la entrevista son del seminario y clases impartidas por Kacem Zoughari en Junio del 2012 en Atenas, cortesía del organizador Nodas Asproulis.