Curso Shihan Ubaldo Fernández en Fuenlabrad 4 y 5 de Noviembre 2017

Seminario Jorge Conejo en Fuenlabrada 16 de septiembre 2017

Curso Shihan Ubaldo Fernández en Urretxu 2 y 3 de septiembre 2017

SIGNIFICADO DE "SENSEI", "SENPAI" Y "SEITO"

SENSEI 先生
SEN = antes - SEI = nacer: es el término japonés que designa a un Maestro, un sabio o a una persona docta.
Literalmente, sensei significa "el que ha nacido antes”, a partir de los caracteres kanji : sen (先 antes) – sei (生 nacer, vida). O bien desde la filosofía como “el que ha recorrido el camino”.
Según los japoneses tradicionales, se le denomina así porque la única diferencia que hay entre un alumno y un Maestro es que éste simplemente ha nacido antes, y que posee tanto el conocimiento como la experiencia, y por eso puede enseñar.
Cuando alguien decide ser maestro de cualquier asignatura, de cualquier especialidad y a cualquier nivel, adquiere una gran responsabilidad para con el alumno, la familia y la sociedad. No se puede ser un simple trasmisor de la asignatura, hay que ser un forjador de mentes, con un alto nivel de humanidad, con un elevado índice de compromiso a las causas justas del hombre, con el decoro y la dignidad de que debe estar investido el verdadero hombre y teniendo presente que el ejemplo personal es una de las vías más importantes a la hora de educar.
En las Artes Marciales un Sensei es mucho más que un instructor, pues el simple dominio de la técnica o un alto nivel académico-docente, no llena la expectativa real de la enseñanza, las Artes Marciales contienen muchos aspectos éticos y espirituales, que van más allá de una enseñanza física y técnica.
Un Sensei enseña y educa. Debe ser de perfil honesto, leal, culto, estoico, austero, ético y justo.
La prioridad de un Sensei es lograr que el alumno alcance una visión positiva de la filosofía de las Artes Marciales, que lo convierta en una persona con un alto sentido de la responsabilidad, de justicia, de lealtad, de humildad, de bienestar social y de RESPETO a las normas éticas del BUDO (Camino del guerrero). La sola consagración a la enseñanza técnica no es, ni será nunca, la esencia real de los objetivos de un Sensei.
Reflexionar:
-Un Sensei no solo enseña, EDUCA
-Un Sensei no es simplemente un Maestro, ES UN GUIA FISICO Y ESPIRITUAL.
-Un Sensei no es un amigo, ES ALGO MÁS QUE UN PADRE.
El lograr en el discípulo una amplia sensibilidad, capaz de ver la belleza estética de las formas técnicas del DO y apreciarlas con prisma propio, alcanzando a la vez un alto nivel de ejecución y aplicación de cada uno de los elementos: técnico, táctico y filosófico es, sin lugar a dudas, tarea prioritaria de un Sensei.
Es sin duda, la figura del Sensei el eslabón más importante en la conformación de una personalidad psíquicamente estable, en la formación filosófica y en la formación de valores, así como en el desarrollo táctico y técnico del alumno.
Sin alcanzar el estado perfecto de Budo no Bugei nadie puede lograr ser un VERDADERO SENSEI.
SENPAI 先輩
Literalmente, compañero de antes. Su connotación es la del más antiguo.
Senpai se refiere al miembro de mayor experiencia, jerarquía, nivel y edad en el Dojo que ofrece su asistencia, amistad y consejo al miembro de recién ingreso o sin experiencia, conocido como kōhai, quien debe demostrar gratitud, respeto y, en ocasiones, lealtad personal. El Senpai actúa de manera simultánea como amigo y como tutor, disciplinando y enseñando la conducta apropiada a los novatos.
El Senpai es el que sigue al Sensei, el más antiguo o el de mayor nivel, ayudante del Sensei o alumno aventajado. Sus principales responsabilidades son velar por el orden en el Dojo, trasmitir a los grados inferiores los conocimientos recibidos del Sensei y exigir el cumplimiento de las normas disciplinarias y éticas del Budo (Camino del Guerrero).
Para elegir o estimular a alumnos al rango de Senpai el Sensei deberá tener la seguridad de que el seleccionado esté verdaderamente en el camino de las Artes Marciales, que sienta el deseo e interés de superación y la vocación docente, que goce de prestigio ante sus compañeros y la comunidad, que posea un nivel técnico y teórico en el DO que le permita impartir clases a los grados a él asignados.
Tiene la potestad impartida por el Sensei para impartir disciplina.
Es el encargado de impartir clases a los grados inferiores o todos los grados en ausencia del Sensei y/o a solicitud del mismo. Es el Sempai de un Dojo, ejemplo a seguir, por su actitud prestigio y respeto a las normas éticas del Budo. Son estas cualidades motivo de admiración, respeto y estima lo que lo convierten en líder de sus compañeros.
SEITO 生徒 – Estudiante
Nadie es Maestro sin discípulos; esto es una máxima. La existencia de discípulos hace al Maestro. Desde que vemos la luz por vez primera en nuestras vidas, comienza el aprendizaje. La asistencia a la escuela nos convierte en alumnos, y comenzamos desde muy pequeños a comprender la importancia del maestro y así nace en nosotros el interés por el conocimiento.
La formación disciplinaria comienza desde el inicio y los grados primarios, así como la relación Discípulo-Maestro. En las Artes Marciales y el Budo en general, el alumno adquiere nuevas responsabilidades de estudio y un diferente concepto de la figura del Maestro. El régimen disciplinario propio del Budo, hará que en el alumno germine una disciplina consciente, que lo haga alcanzar en el Dojo un lugar privilegiado.
El Seito deberá observar las normas de conducta o de moralidad de las Artes Marciales, estas normas y virtudes son las siguientes:
礼 Rei — Respeto
« Las Artes Marciales empiezan y terminan con la cortesía. »
A la hora de practicar Artes Marciales, existen una serie de normas de conducta que se deben conocer y respetar.
Es un Arte japonés, y como todo lo japonés está impregnado de esa cultura. En Japón se otorga a la etiqueta, la cortesía y el respeto la máxima importancia. Por ello, los estudiantes deberán ser las personas más civilizadas y disciplinadas de la Tierra pues es de sentido común reconocer el valor de la educación y los buenos modales para poder entrenar un Arte de Guerra. El RESPETO al Maestro , al Dojo y compañeros está por encima de todo. Es la esencia necesaria para conectar con el Sensei y sus enseñanzas.
名誉「名譽」Meiyo — Honor
Es la virtud más importante de todas. El auténtico budoka sólo tiene un juez de su propio honor, y es él mismo. Las decisiones que toma y cómo las lleva a cabo son un reflejo de quién es en realidad. No puede ocultarse de sí. Se ocupa de su honor, del de su Maestro y su escuela, y de los que es responsable.
忠義 Chuugi — Lealtad
Haber hecho o dicho "algo", significa que ese "algo" le pertenece. Es responsable de ello y de todas las consecuencias que le sigan. Un discípulo marcial es intensamente leal a aquellos que están a su alrededcor y bajo su cuidado. Permanece fieramente fiel y leal a sus compañeros y , en especial a su Maestro, defendiendo su honor y prestigio allí donde sea necesario como si se tratase de sí mismo.
誠 Makoto — Honestidad, sinceridad absoluta
Cuando un discípulo dice que hará algo, es como si ya estuviera hecho. Nada en esta tierra lo detendrá en la realización de lo que ha dicho que hará. No ha de "dar su palabra", no ha de "prometer", el simple hecho de hablar ya ha puesto en movimiento el acto de hacer. Hablar y hacer son la misma acción para él.
義 Gi — Justicia (decisiones correctas)
Será honrado en sus tratos con todo el mundo. Cree en la justicia, pero no en la que emana de los demás, sino en la suya propia. Para un auténtico budoka no existen las tonalidades de gris en lo que se refiere a honradez y justicia. Sólo existe lo correcto y lo incorrecto. Lo justo y lo injusto. Sus decisiones serán las que considere las más justas y correctas.
勇 Yu — Coraje
Se alza sobre las masas de gente que temen actuar. Ocultarse como una tortuga en su caparazón no es vivir. En el entrenamiento y en la vida el alumno le echa valor y arriesga. Es vivir la vida de forma plena, completa, maravillosa. El coraje no es ciego. Es inteligente y fuerte. El alumno reemplaza el miedo por el respeto y la precaución.
仁 Jin — Benevolencia
Mediante el entrenamiento intenso el alumno se vuelve rápido y fuerte. Desarrolla un poder que debe ser usado en bien suyo y de todos. Tiene compasión. Ayuda a sus compañeros en cualquier oportunidad. Si la oportunidad no surge, se sale de su camino para encontrarla. Así entrena su cuerpo y su corazón.
*-Reisetsu o Mamori: La presencia, porte y aspecto.
*-Shingi u Omongi: Lealtad al Sensei.
*-Jojitsu ni Oborezu.: Respeto a las diferencias entre Sensei, Senpai y Seito.
*-Shinken ni Tesseyo: Seriedad y esfuerzo. Disciplina en el Dojo.
El alumno se debe al Maestro tanto como éste al alumno. El alumno deberá respetar y ser respetado, aprender y trasmitir a los grados inferiores sus conocimientos, creando así una cadena de enseñanza-aprendizaje que retroalimente a todos. Su aspiración primaria será convertirse en Senpai de sus condiscípulos dando así el primer paso en el Do.
Las Artes Marciales reflejan el espíritu del bushidō, en los diferentes códigos de conducta que aún se imparten en las diferentes salas de entrenamiento o Dōjō. Los códigos buscaban incorporar al guerrero psicológicamente a la sociedad civil en tiempo de paz. Actualmente buscan dar formación moral y ética a sus practicantes antes de formarles como auténticos Guerreros o expertos en las Artes de Lucha.

CURSO GYOKKO RYU EN SEVILLA

12º HARU NO TAIKAI SANTA POLA

CURSO GYOKKO RYU EN HUELVA

KOKUSAI TAIKAI - 1, 2 y 3 de Julio 2016

KOKUSAI TAIKAI - 1, 2 y 3 de Julio 2016 - 

Shihanes 15 Dan Juan Manuel Serrano y Juan Manuel Gutierrez

TAI KAI ALICANTE 13, 14 Y 15 DE MARZO

CURSO 6 Y 7 DICIEMBRE SALAMANCA

CURSO EN MADRID 14 Y 15 DE JUNIO

EL KAMIDANA (神座)

Articulo de: Roman Ferreyra – Mushotoku Dojo

 

Kamiza (上座 ) 

significa literalmente el “asiento (Za 上) de los dioses (kami 座 )”, esto es lo que nosotros los occidentales llamamos altar o repiza para el Kamidana.
El kamidana ( 神棚 ), en este caso, es un templo en miniatura el cual es una tradición de origen shintoísta (religión oficial del Japón) este altar podemos encontrarlo tanto en los hogares japoneses pero tambien en un Dojo de artes marciales tradicionales japonesas.

La colocación de este rincón de devoción debe cumplir una serie de características específicas que se mantienen desde muchos siglos las cuales son manifestaciones de respeto hacia los kami o deidades.

Es importante conocer la ubicación exacta que debe tener el kamidana en el dojo u hogar,el kamidana debe estar ante todo ubicado por encima de nuestra cabeza ya que es de pertenencia o en honor a entidades superiores.
El Kamidana se coloca en la pared Norte del dojo o la casa, ya que el Norte es el camino al Cielo pues por él sale la Estrella del Norte, considerada la primera estrella del Cielo. En caso de no poder ponerse en el Norte se coloca en el Este, lugar del que procede la luz a la salida del Sol. El tercer lugar sería el Oeste y el último el Sur.
Ademas de este detalle el kamidana debe ser ubicado de manera que jamás ninguna persona pueda pasar debajo de el,osea, no debe estar sobre puertas o ventanas, el kamidana debe estar ubicado sobre una pared firme y a su vez colocado sobre una base de madera ligera y limpia.

El kamidana contiene una gran variedad de artículos relacionados con las ceremonias del Shinto y tambien con las del Budismo.

Cabe destacar que cuando meditamos o lo reverenciamos con nuestro saludo (Shikin Haramitsu Daikomyo) no estamos haciendolo hacia ningun Dios en especial, ni practicando ninguna religion, en nuestro caso estamos mostrando respeto hacia nuestra tradicion marcial, los antepasados de nuestro maestro, que permitieron que las enseñanzas lleguen a nosotros de una forma pura y tradicional (Kuden y Shinden).
Ell shintoísmo no pretende convertir, criticar ni entrar en conflicto con otras religiones, por eso puede practicarse libremente.

PIEZAS QUE CONFORMAN EL ALTAR

KAMIDANA ( 神棚 ):

Es el templo donde habitan las deidades, en su interior se guarda un Ofuda (Protector) que se renueva cada año. Tambien en algunos Dojos se encuentra la imagen de alguna divinidad, como por ejemplo Fudomyo , etc

KAGAMI ( 神鏡 ) o SHINKYO ( 鏡 ) : 

Otro elemento importante y esencial es el kagami o shinkyo, un pequeño espejo redondo, en el cual se refleja nuestra alma inmortal y que al mismo tiempo nos recuerda la impermanencia, la fugacidad de nuestra existencia. Todas las cualidades se reflejan en el espejo y podemos verlas cuando lo miramos, así pues es el reflejo de nuestro yo verdadero y del corazón sin mancha” (Shin Kokoro).

Un leyenda sostiene que la diosa Amaterasu del sol hundió el mundo en oscuridad después de tomar el refugio en una cueva mientras que su hermano, Dios de la tormenta devastó la tierra. Los otros dioses no podían lograr que saliera de su escondite hasta que tuviero la idea de colgar un espejo en un árbol a la vista de Amaterasu. La diosa quedo tan intrigada por la imagen reflejada de su hermoso rostro que decidió salir de la cueva y gracias a ello trajo el amanecer y que devolvería la luz al mundo.

TORI ( 鳥居 ):

Puerta de madera en forma de arco que se encuentra en la entrada de un Templo.

 

 Los que han visitado Templos shintoístas en Japón pueden recordar el pasar debajo de uno o más puertas grandes en la entrada al complejo del mismo. Estas estructuras distintivas se llaman Tori y se piensan para marcar el límite entre el mundo secular y los argumentos santificados del Templo. En el paso debajo de un Tori uno, de hecho, está haciendo su acercamiento inicial hacia el santuario interno, es comun ver que muchos japoneses primero hacen un gesto de reverencia antes de atravesarlo.

KOMA-INU ( 狛犬 ): 

Son los perros protectores de las puertas del Kami. Aunque ambas estatuas guardan un gran parecido, es habitual que una tenga la boca abierta mientras que la otra la tenga cerrada:

 

 esta es una característica heredada del budismo, y tiene un significado altamente simbólico. Aquél que tiene la boca abierta recibe el nombre de “a“, y el que la tiene cerrada, “um“, para simbolizar así el principio y el final de todas las cosas. Juntos reciben el nombre de “Aum”, palabra sagrada en muchas religiones (hinduismo, budismo). Hay algunas excepciones, en las que los dos komainu aparecen con la boca abierta (阿形, a-gyō), literalmente “forma de a” o cerrada (吽形, um-gyō), “forma de um”.

SHINGU ( 神具 ):

 

Son todos los elementos de porcelana u otro material para hacer las ofrendas (Sakai Date, Mizutama, Heiji y Sara)

SAKAKI DATE ( 榊立 ) :

Florero que contiene hojas del árbol Sakaki, un árbol comun de Japon. El follaje de este árbol es importante dentro de la tradición Shintoista, como artículo religioso de la exhibición del altar, pues las hojas verde oscuro de Sakaki son apreciadas por los japoneses por su aspecto imperecedero y naturaleza calurosa que se piensan para impartir un sentido de la abundancia y longevidad. Simbolizan la presencia de la naturaleza y nuestros lazos con ella.Sakaki se traduce literalmente como “Arbol de Dios” y es muy dificil de encontrar.
Aunque en occidente se puede poner alguna otra flor tipica del lugar donde se encuentra. Se puede sustituir por cualquier elemento vegetal vivo, una flor, una planta, etc.

MIZUTAMA ( 水玉 ):

Un pequeño recipiente que contiene agua, tambien como ofrenda. Se puede cambiar el agua tan amenudo como se pueda, haciendo una reverencia en cada cambio.

HEIJI ( 瓶子): 

Unas pequeñas botellas que contiene Sake o vino.

SARA ( 皿): 

 

Son la mas pequeñas y parecen platos, se utilizan para poner sal y tambien un poco de arroz.Este tipo de ofrenda, representa nuestra voluntad y disponibilidad para el sacrificio, con el objetivo de obtener un crecimiento en nuestro desarrollo individual a través del Arte. Además estos ingredientes (Agua, Sake, Arroz y Sal) son la representación simbólica de la supervivencia en el antiguo Japón.

 

SHIMENAWA (標縄 ): 

Las cuerdas de Shimenawa son una vista común en las capillas sintoístas y 

cuelgan de la puerta de la capilla del Tori y sobre la entrada al altar.
El Shimenawa se hace de la paja del arroz que se tuerce y se trenza antes de estar limitada con la secuencia. Esta era en el pasado producida en el hogar por los granjeros y la usaban a la izquierda de la cosecha del arroz. Es un símbolo, que señala un lugar santo y se incluye en el techo del Altar.
Esta cuerda indica la presencia del “kami” o espíritu del lugar. Marca la separación entre un lugar profano y uno sagrado. Mantiene fuera la impureza y purifica el espacio que la rodea.

 SHIDE ( 紙垂 ):

Son tiras de papel blanco dobladas en zig-zag que son vistas a menudo atadas al shimenawa o al tamagushi, y utilizado en rituales shintoístas. Estos son símbolos de pureza por su color blanco.

TAGARIBI ( 篝火 ) :

Son los candelabros donde se colocan las velas. Pueden ser dorados o negros.
Las velas y pueden usarse 2 , 3, 5, 7 o 9. dependiendo de la tradición o lo que quiera representarse.
Si se utilizan 2 representan el In/Yo tambien conocido como Yin/Yang dando significado a la union de los opuestos.
Si son 3 velas,representan los tres corazones (San Shin)
Si se utilizan 5 representan Chi, Sui, Ka, Fu y Ku que son los 5 elementos : Tierra, Agua, Fuego, Viento y Vacio. (Gogyo).
Si se utilizan 9 representan las nueve escuela que conforman la Bujinkan.
Las velas simbolizan la luz universal, de la cual nosotros constituimos pequeños fragmentos, capaces de dar luz a las personas que nos rodean mediante la practica.

¡¡ Bufu Ikkan !!

TÉCNICA DIVINA

 

Articulo de: Shihan Doug Wilson
Pensé que podría poner pluma sobre papel y escribir mi interpretación de los pensamientos de Soke en el año del mini caballo.  La realidad es que esto no es algo nuevo o innovador y el mensaje es similar a otros mensajes anteriores, sin embargo es un mensaje intemporal que está pintado sobre lienzos distintos con colores contrastantes, evolucionando a como se seca la tinta y el papel envejece.
Algunas veces nos precipitamos a concluir lo que Soke intenta decir cuando escribe en el proverbial pergamino.  En mi humilde opinión, se ha convertido en un mensaje diferente una vez que el año concluye y el pergamino es bajado de la pared.  De nuevo, lo que es la quintaesencia es el momento, el momento en que Soke pone la pluma sobre el papel, la danza de las brochas en el papel nos dice la verdadera historia.  Irónicamente, los caracteres pueden que no tengan significado alguno a menos que sean re-escritos en el espacio con la sangre, sudor y lagrimas de nuestro entrenamiento.
Un mes ha pasado desde que se golpeó el barril de sake y por lo tanto el siempre cambiante significado ya ha tenido tiempo de decantar.  Sin embargo, cuando Soke pida que se demuestre el taijutsu basado en el tema de este año, desafortunadamente me encontré pensando (porque estaba pensando) de cómo esto se vuelve un reto interesante en la aplicación de esta mentalidad al taijutsu.  Además, como podemos tratar e interpretar las palabras y enseñanzas de Soke que resuenen con dicho tema, independientemente de la importancia de cualquier tema.
Soke explicó en una sesión de entrenamiento reciente que si aplicas fuerza o tratan de controla al oponente entonces los guiaras a ti.  De esta manera te descubrirán, por lo tanto poniéndote a ti mismo en un lugar de peligro o de que te puedan controlar.  Ultimadamente, debemos de liderar y ellos nos seguirán a la sumisión y paz.  Este aspecto de liderar es expresado en el carácter final de “michibiju” 導 guiar o liderar.
Los guerreros maduros conocen bien que no se puede forzar a una persona a hacer algo si lo hacemos resultará en que nos volvamos el blanco u objeto de crítica.  Por lo tanto, solo podemos liderar e inspirar de la manera que Soke lo hace para aquellos que realmente lo siguen.  Muchas veces se dice que el débil naturalmente sigue al fuerte, pero en budo no debes de ser fuerte o débil debes de olvidar el apego a la necesidad de poder y solo entonces se pueden entender los aspectos de fortaleza y debilidad.  No se puede liderar a estudiantes débiles sin volverse débil y por lo tanto realmente entendiendo la debilidad.  Esto lo ha dicho Soke y los Shihan muchas veces.
Ultimadamente el verdadero guerrero busca alcanzar la paz y la seguridad para si mismo y para otros y alcanzar el nivel de maestría del gato de la legenda Neko no Myojitsu.
Bufu Ikkan -聖龍

LOS RANGOS DE BUJINKAN DESDE EL CORAZÓN

御神籤 omikuji, 道祖神社 (Doso jinja) Katsushika, photo by Michael Glenn

Un día se aprendes que no hay rangos en Bujinkan... únicamente la gente que puedes elegir para investirlos con ellos.
 Formamos muchas relaciones en este mundo: la familia; amigos, compañeros de trabajo, oficial de libertad condicional; el tipo que trabaja en la tienda de sándwich ... Es obvio que no todos tienen el mismo valor.
Una cosa que me encanta de la Bujinkan, es que es posible desarrollar algunas de las relaciones más significativas de la vida con las personas que conoces en el entrenamiento.

He hecho amigos para toda la vida. He visto a otros hacerlo. He visto citarse a gente y casarse después de reunirse en el entrenamiento. He sido testigo de niños que comienzan a entrenar a una edad temprana y crecen hasta convertirse en adultos increíbles con todo un dojo Bujinkan velando por ellos.
También he perdido amigos que han muerto. Yo tengo mi propia forma personal de honrar su vida en mi entrenamiento. Pero todo el arte es más rico por la vida que compartieron con nosotros. Y muchos de nosotros sentimos esto tan profundamente en nuestros corazones cuando nos inclinamos en cada clase.
Hay personas que han alejado la Bujinkan de su vida por alguna razón. Nunca nos olvidamos de ellos. Y cuando regresen, les damos la bienvenida como familia.
En estos momentos, nadie piensa en el rango o la política.
Sólo estamos agradecidos.
Hatsumi Sensei compartio con nosotros que el Samurai, que se convirtió en un budista zen ... ShoSan, tenía la sensación de "El corazón que piensa en sí mismo, sufre. El corazón que piensa en los demás, es libre".
Yo he decidido invertir en la gente en este camino conmigo. Mis alumnos, mis profesores, mi familia.
¿Cómo se puede invertir en ti mismo y los demás? ¿Es la formación Bujinkan una opción para usted?
Articulo de: Michael Glenn

LOS DOS ASPECTOS DE ZANSHIN

Articulo de: Jinenkan Hombu Blog

Sensei (Manaka) habló mucho sobre Zanshin hoy (probablemente por una razón ...)
Nos dijo que había básicamente dos tipos de Zanshin. En primer lugar es mantener la guardia en alto después de que una técnica esté terminada. En este aspecto de Zanshin, "Debería verse claramente como te detienes en la posición final durante varios latidos, y luego volver a tu posición de partida al mismo tiempo que mantienes Zanshin sobre tu oponente."
Él continuó diciendo que lo que quiere ver es (por ejemplo, en Jutte) "Manten el boshin 棒 身 en los ojos del oponente por seguridad y espera hasta que él / ella ha entrado en kamae antes de regresar a tu propio Kamae."
Esta primera parte de Zanshin podría, en mis palabras, denominarse 警戒心 Keikai-shin, o cautela / precaución.

La siguiente parte de Zanshin que Sensei decía era lo que yo agruparía bajo el término Jihi 慈悲.
Se refiere al tiempo cuando se tiene el oponente bajo tu control y en vez de "ir a por la victoria" (en este caso la muerte) como lo haría en un deporte, se tiene en cuenta el oponente como persona y el hecho de que él tiene una la vida y la familia y cómo se sentiría en la misma posición. En otras palabras, la compasión.

午 (UMA) Y NO 馬 (UMA)

2014 Año del Caballo – 2014 年午年 (nisenjyûyonen umadoshi)

Según el Calendario Chino, este año es el Año del Caballo （午年 – umadoshi).
Los que estudian japonés se preguntarán por qué se escribe 午 (uma) y no 馬 (uma).

El kanji para caballo, 馬 (mǎ), es un pictograma que representa a un caballo con la cabeza vuelta para mirar hacia atrás y con su crin al viento.
El cuerpo y la cola del caballo están representados por el trazo que se extiende a medio camino en el lado izquierdo del carácter, los ángulos a la derecha, y luego, abajo por el lado derecho del carácter.
Los cuatro trazos cortos en la parte inferior representan las cuatro patas del caballo.

Normalmente se escribe 馬, pero el caballo de los 12 animales del calendario se escribe　午.
El caballo es el animal número 7 del calendario; la rata (o el ratón), el buey (o el búfalo), el tigre, el conejo (o la liebre), el dragón y la serpiente son los animales de la mañana (午前 – gozen). La cabra (o la oveja), el mono, el gallo, el perro y el jabalí, son los animales de la tarde (午後 – gogo), y en el lugar donde temina el último animal de la mañana y empieza el primer animal de la tarde, se encuentra el caballo, es decir, el mediodía (正午 – shôgo). Por eso se escribe 午 y se lee uma. Bueno, es más o menos lo que se dice sobre el origen del kanji.
Las personas nacidas bajo este signo, dicen que son sabias y comprensivas, alegres y llenas de energía. Y como el caballo transmite estabilidad y optimismo (dicen …), parece que el 2014 será un año así (ojalá …)
Articulo de:  Una japonesa en Japón, con un pequeño añadido de: La Gran Epoca

FELIZ 2014 AÑO DEL CABALLO

2014 será un año de insospechados y rápidos cambios, pero con la energía, libertad y seguridad que nos trae el Caballo.

De acuerdo con el ciclo de los cinco elementos, 2014 es el año del Caballo de Madera, lo cual implica un año de conquistas rápidas, aventuras inesperadas y romances sorpresivos.
Los chinos creen que el Caballo es una de las criaturas más importantes para la humanidad, por la amistad y los servicios que este animal nos brinda.
Conoce cuál es tu signo del zodiaco y descubre las cosas buenas que te esperan en 2014.

Signos	Año de nacimiento
Rata	1924	1936	1948	1960	1972	1984	1996	2008
Buey	1925	1937	1949	1961	1973	1985	1997	2009
Tigre	1926	1938	1950	1962	1974	1986	1998	2010
Conejo	1927	1939	1951	1963	1975	1987	1999	2011
Dragón	1928	1940	1952	1964	1976	1988	2000	2012
Serpiente	1929	1941	1953	1965	1977	1989	2001	2013
Caballo	1930	1942	1954	1966	1978	1990	2002	2014
Cabra	1931	1943	1955	1967	1979	1991	2003	2015
Mono	1932	1944	1956	1968	1980	1992	2004	2016
Gallo	1933	1945	1957	1969	1981	1993	2005	2017
Perro	1934	1946	1958	1970	1982	1994	2006	2018
Cerdo	1935	1947	1959	1971	1983	1995	2007	2019

- Rata 
Los nacidos bajo el signo de la Rata son inteligentes e intuitivos. Tienen una gran habilidad para adaptarse al ambiente, y su carácter positivo las hace muy queridas por sus amigos. Son enérgicas y rápidas para identificar potenciales y poner a trabajar su creatividad e ideas inteligentes. Sin embargo, pueden parecer inestables, egoístas y con tendencia a ser un poquito oportunistas, por lo tanto, no son la mejor opción para liderar un grupo. Al envejecer, las ratas se ponen más tolerantes y sabias.
Para 2014, las ratas pueden esperar un periodo más bien desafiante y con mucha presión en su trabajo. Si no tienen trabajo, podrán tener algunas oportunidades de obtener un empleo a principios de año, más adelante habrá menos opciones. Este año necesitarán actuar con tanta decisión como les sea posible. Una vez que tomen una decisión, no duden de sí mismas y nunca miren hacia atrás. La principal tendencia de este año será mantenerse hacia adelante con determinación.
Las ratas nacieron con una habilidad innata natural y maravillosa que las hace capaces de analizar situaciones complejas, y eso se refleja en su horóscopo chino para 2014. Necesitarán de toda su poderosa cordura para manejar los cambios bastante dramáticos que se anticipan en los próximos meses. En el trabajo habrá momentos de tensión, así que deben asegurarse de no cansarse demasiado, porque se volverán menos eficientes para manejar los problemas que los rodearán.
Si las ratas no se alimentan bien y no toman suficientes recreos para descansar y reanimarse, la salud puede flaquear. Por eso deben asegurarse de que el cuerpo se relaje, de otro modo pueden tener graves consecuencias en su salud. Vale la pena contemplar que los problemas pueden evitarse fácilmente con una buena dieta y con ejercicios suaves regulares.
Según el horóscopo chino 2014, aparecerán dificultades monetarias, por eso las ratas deben estar atentas a que sus seres queridos no gasten demasiado. Las pérdidas económicas también pueden venir por depresión o por la tendencia de abandonar a alguien.
En el amor, la situación estará nublada con dificultades causadas por presiones externas a la relación. El tiempo será precioso en 2014 y necesitarán hacer esfuerzos extras para pasar tiempo con los seres queridos y evitar problemas en la comunicación, de otro modo las relaciones sufrirán. Es poco probable para este año que las ratas solteras encuentren a su alma gemela, ya que el foco principal estará en el trabajo y posiblemente en asegurarse un nuevo empleo.

- Búfalo
Los nacidos en el año del Búfalo son muy inteligentes y confiables. Se esfuerzan por ayudar a los demás, y lo disfrutan. Son líderes innatos, no temen ni a la responsabilidad ni al riesgo, aunque requieren tranquilidad para ejercitar sus ideas. Una vez que se deciden por algo, es difícil convencerlos de lo contrario. A los búfalos les gusta estar tranquilos, y son reservados, honestos, amables, responsables y generan confianza. Son honrados, leales y dedicados con sus amigos y socios. Las mujeres suelen ser buenas esposas que prestan mucha atención a la educación de sus hijos. Son de confiar mucho en la gente, por lo que deben tener cuidado de los embaucadores. 
2014 les depara una serie de incertidumbres. Aunque los búfalos son de trabajar duro y a conciencia, el lugar de trabajo será competitivo y el empleo puede ser inestable. Esto no es un reflejo de su habilidad o dedicación, es una consecuencia del actual clima económico mundial. La buena noticia es que las cosas mejorarán siempre que los búfalos puedan evitar difundir rumores y tomen buenas decisiones. Alguien en el trabajo puede ser muy molesto, pero los búfalos no deben dejarse provocar al punto de buscar una venganza personal.
En cuanto al amor y el romance, los búfalos pueden sentir que su pareja no confía en ellos, así que deben hacer grandes esfuerzos para asegurarse que estas inseguridades sean infundadas. Si aparece una ex pareja, los búfalos deben esforzarse de no darle motivos a su actual pareja para tener celos o desconfianza. Si son solteros, tendrán muchas oportunidades de relacionarse con personas atractivas, aunque las relaciones no serán muy duraderas.
El dinero y las finanzas serán un motivo de preocupación en 2014, especialmente cuando las inversiones no produzcan los resultados que el Búfalo esperaba. Es necesario que sean realistas en cuanto a qué pueden solventar, teniendo en cuenta las necesidades básicas. Los búfalos deben saber escuchar los consejos financieros para evitar empeorar su situación económica.
Los búfalos deben prestar atención a dormir lo suficiente durante 2014, de otro modo, su desempeño en el trabajo se verá afectado. También pueden sentir estrés, lo que les causaría desórdenes digestivos. Asegúrense de comer bien y ejercitarse regularmente. Lo peor que pueden hacer es aguantar en silencio y no consultar a un médico.
Aunque los búfalos sufrirán algunas experiencias negativas en 2014, la buena noticia es que aprenderán de las lecciones y que su esfuerzo, determinación y perseverancia darán sus frutos en los años venideros.

- Tigre
Los nacidos en el año del Tigre son determinados, valientes, sensibles, independientes y capaces de dar mucho amor. Tienen un corazón cálido, irresistible y apasionado. A veces pueden parecer egoístas en las cosas pequeñas, pero en los momentos de necesidad pueden ser muy generosos y dar mucho amor. Les gusta la vida llena de desafíos y buscan experiencias nuevas.
2014 les traerá a los Tigres mucha suerte y prosperidad, y aunque en el lugar de trabajo habrá cambios, los Tigres no deberían temerle a estos cambios o mirarlos con suspicacia. Es muy probable que estos cambios les den frutos; si se sienten sobrepasados por la incertidumbre, deberán dejar que pase el tiempo, eso les demostrará que sus inseguridades no tienen fundamentos. El año del Caballo abrirá el camino para los Tigres, y les presentará oportunidades nuevas y emocionantes.
El bienestar financiero se presentará de diversas formas en este período. En efecto, las finanzas en general serán muy afortunadas y habrá comisiones, bonos, premios e incluso, ganancias inesperadas. Naturalmente cautelosos con el dinero, es poco probable que los tigres se arruinen este año, pero deberían premiar a las personas que en el pasado los ayudaron a tomar excelentes decisiones financieras. En esta ocasión, los tigres serán sabios en reconocer los contactos financieros útiles.
Las parejas de los tigres seguirán sin saber que en el pasado hubo infidelidades. Los tigres se sentirán muy culpables, pero lamentar acciones pasadas es un ejercicio inútil. Esta fase pasará. Se podrá mantener el status quo en la relación si pueden guardarse sus secretos. En el período que se aproxima, es poco probable que los tigres solteros formen relaciones románticas duraderas, aunque se encontrarán con personas muy atractivas y altamente compatibles. Durante el invierno, los sentimientos y deseos van a ser muy fuertes. 
En el año del Caballo, los tigres lucharán por comer los alimentos adecuados. Se tentarán con comidas fritas y grasas, todo lo que hará desastres en sus sistemas digestivos; por eso les aconsejamos cuidarse en este sentido. También deberían evitar consumir mucha cafeína. Con su tendencia a las oscilaciones de ánimo, los tigres sacrificarán su salud si su ánimo les dicta una cosa y su cuerpo físico, otra.

- Conejo
Los nacidos en el año del Conejo son elegantes, modestos, generosos, amistosos y de carácter tranquilo. Son sofisticados, tienen estilo, prestan atención a los detalles y les gustan las cosas románticas. Son sociables, discretos y sensibles. Los conejos también son inteligentes y ambiciosos, aunque tienen una tendencia a no terminar las cosas que empiezan. Disfrutan del silencio, de una vida tranquila, de estar alejados de los conflictos o de no tener que enfrentar obstáculos.
2014 será agitado para los conejos. Les será difícil encontrar un momento para descansar, y aun más les costará encontrar el equilibrio entre sus propias necesidades y la de sus amigos, colegas o pareja.
Habrá muchos cambios en el trabajo que deberían aceptar sin resistencia. Aunque pueda resultar un tanto complicado, si se resisten al cambio el resultado a largo plazo es incierto. Pero no todo es complicado para los conejos, hay posibilidades de nuevas condiciones de trabajo y podrán firmar nuevos contratos en su lugar de trabajo.
Los conejos no deberían tener problemas con sus finanzas, siempre y cuando no se involucren en acuerdos financieros con cláusulas tramposas en la letra chica. No es recomendable que los conejos realicen nuevas inversiones este año. 2014 será un año de viajes, y eso también significa más gastos, pero los conejos podrán solventar estos costos extras. Es más, será dinero bien invertido del que disfrutarán mucho. Los conejos deben siempre seguir sus instintos y escuchar consejos, ya que tienen el don de ser intuitivos y con sentido común.
En cuanto al amor, los conejos tendrán una situación irregular. Sea que estén casados o en una relación, habrá algunas discusiones y desacuerdos. Es poco probable que los conejos solteros conozcan este año a su alma gemela, aunque disfrutarán de la compañía de nuevas personas.
Los conejos deben tomarse el tiempo para descansar bien después de sus ajetreados días. Estarán propensos a las infecciones y a los dolores conectados con las zonas del oído, nariz y garganta. Los seres queridos podrán causarles preocupaciones y estrés, que los afectarán físicamente. Su horóscopo para este año sugiere que deben hacerse chequeos regulares en todas las áreas.

- Dragón
Los nacidos en el año del Dragón son inteligentes, enérgicos, seguros de sí mismos y llenos de vitalidad y entusiasmo. Son decididos, afortunados y tienen la capacidad de salirse por completo de situaciones difíciles. Son valientes y les gusta ponerse en el rol de protectores, aunque eso a veces los puede llevar a demandar mucho de los demás. Suelen tener mucho ego y generalmente no piden opiniones ajenas, tampoco son de pedir ayuda. Aunque siempre quieren ser el centro de atención, los dragones también tienen su lado apasionado y caritativo.
El horóscopo para 2014 indica que las carreras de los dragones estarán estables, aunque estáticas. Los dragones podrán tener frustraciones en su trabajo debido a algunos obstáculos que aparecerán en el camino, o podrán frustrase con personas que parecen aburridas e inflexibles. También experimentarán retrasos inesperados en proyectos nuevos y estarán molestos cuando el progreso sea lento debido a problemas inesperados y situaciones que escapan a su control. La buena noticia es que si los dragones están listos para hablar abiertamente de ciertas situaciones, lograrán perspectivas nuevas y mejores. Una vez que los canales de comunicación y comprensión se abran, las cosas seguirán su camino y alcanzarán el resultado deseado.
Este año puede haber pérdidas financieras y malas decisiones con respecto a inversiones futuras, a menos que se tomen todas las precauciones posibles. Se recomienda que en 2014 los dragones consoliden todas sus deudas y que se mantengan en su situación actual, en vez de intentar tener más ganancias. Los dragones serán tentados con propuestas poco realistas, pero deberían evitar todos los gastos innecesarios e intentar ahorrar un poco de dinero para usar cuando los mercados financieros se estabilicen. Esto puede ser frustrante para los dragones, pero definitivamente es la mejor opción para este año.
La vida amorosa tendrá altibajos en 2014. No es bueno ponerse tercos cuando las cosas no van bien en una relación. Los dragones tendrán que ceder para mantener la armonía en la pareja. Los dragones solteros tomarán malas decisiones si se apuran y no son prudentes. Es bueno escuchar a los mayores y no apresurarse por comenzar una relación con personas no compatibles.
Los dragones no deberían preocuparse demasiado. Si están siempre preocupados porque las cosas no suceden como ellos quieren, eso puede afectar su salud. Estarán estresados por su trabajo y esto podría causar muchas noches de insomnio. Mucha preocupación también puede causar dolores de cabeza.

- Serpiente
Las serpientes son encantadoras y románticas, tienen modales excelentes y disfrutan tener el control. Son artistas comunicadores y también tienen un buen carácter, pero son calculadoras y con frecuencia conservadoras y desconfiadas. Aman los libros, la fotografía, la música, la ropa, la buena comida y los ambientes con muebles lujosos. Tienen persistencia para esperar el momento apropiado para lograr sus objetivos. Tranquilas y atentas a los deseos de sus conquistas, son expertas en el arte de la seducción. Las guía poderosamente su intuición y son capaces de elegir una compañía que les ofrezca un fuerte apoyo y amor.
El próximo ciclo lunar traerá una suerte mixta para las serpientes. El trabajo será estable pero monótono y pueden sentirse un poco atrapadas en sus circunstancias actuales. Habrá una gran rotación de personal en su lugar de trabajo, pero las serpientes permanecerán. Intenten enfrentar todos los cambios de manera positiva, ya que algunos de los recién llegados las ayudarán a rejuvenecer y avivar su apariencia. Si usan su sabiduría y experiencia, las serpientes podrán brillar con facilidad en su lugar de trabajo. Otros las buscarán para pedir ayuda y guía.
Para evitar una crisis financiera durante 2014, las serpientes deben manejar bien sus finanzas personales. Si tiene superávit en sus ingresos, lo más prudente será abastecerse para el futuro. Las serpientes no necesitan preocuparse demasiado por los asuntos monetarios, aunque muchas se pondrán ansiosas y sufrirán de insomnio. Preocuparse tanto no cambiará nada. Necesitan sentarse con sus libros, armar un plan potencial y seguirlo al pie de la letra.
Las serpientes solteras podrán conocer a la persona que podría convertirse en su compañía por el resto de la vida. El romance será todo color de rosa. Las parejas recién casadas podrán esperar su primer hijo antes de lo planificado. Las serpientes con relaciones de mucho tiempo pueden sentir la necesidad de una nueva compañía y optar por terminar su relación actual. Esto no es algo malo, ya que muchas relaciones se habrán erosionado y los cambios serán buenos para todos los involucrados. En general, las serpientes tienen mucho que esperar y ser optimistas con sus vidas románticas.
La buena noticia es que 2014 será un buen año con respecto a la salud de las serpientes. Algunas pueden preocuparse por ciertas señales de envejecimiento y posiblemente opten por la cirugía plástica. Pero tengan en cuenta que la cirugía plástica sólo puede ser un arreglo temporario, el proceso de envejecimiento es algo natural y debe aceptarse con agrado. Este será un año placentero para las serpientes, aunque deben ser cautelosas.

- Caballo
Los nacidos en el año del Caballo son muy inteligentes, independientes, seguros de sí mismos y enérgicos. Son muy vivaces, leales y trabajadores. También son muy dedicados a su trabajo y a su familia. Son buenos calculando riesgos en los negocios y suelen obtener buenos resultados. Necesitan a alguien que esté pendiente de ellos pero que, al mismo tiempo, les dé la libertad de tener sus propias aventuras. Los caballos son buenos reconociendo patrones y es común que capten lo que otra persona está pensando antes de que ésta lo diga.
Este año, los caballos gozarán de un periodo de expansión y éxito en sus carreras. No deben tener miedo de emprender nuevas aventuras, pero deben evitar ser demasiado arrogantes y engreídos cuando aparezca el éxito. Se destacarán por su capacidad de hacer varias cosas al mismo tiempo, pero tendrán que contener su intolerancia natural hacia los demás en su lugar de trabajo. Podrán involucrarse en tareas humanitarias, pero necesitarán prestar atención a su tendencia a ser un poco torpes cuando trabajan bajo presión.
Este año favorecen las finanzas; hay muchas ganancias por hacer. Los caballos tendrán la confianza y la inteligencia para cerrar excelentes tratos financieros en 2014, los cuales echarán frutos en los próximos años. Definitivamente habrá un aumento de las ganancias y la fortuna en las finanzas será considerable. En todo tipo de emprendimiento financiero, los caballos serán bendecidos con una intuición afinada y una buena dosis de buena suerte.
En cuanto al amor y el romance, los caballos necesitarán prestar atención a no involucrarse muy rápidamente, ya que sus expresiones de amor pueden no ser bienvenidas. Tradicionalmente, los caballos sufren mucho en las relaciones, y en 2014 deberían tener cuidado. Es más, deberían refrenar las ganas de gastar mucho en su pareja con el afán de alcanzar una armonía romántica. La mayor lección de 2014 será que el verdadero amor no se puede comprar. Esa no es la manera de encontrar la felicidad.
De acuerdo con el horóscopo chino, en 2014 los caballos deberán cuidar sus pulmones y prevenir las infecciones en el pecho que pueden traer complicaciones. Es muy probable que este año donen sangre para ayudar a alguien. Como siempre, sus chances de sufrir accidentes son altas y deben tener sumo cuidado con los percances desafortunados.

- Cabra
Los nacidos en el año de la Cabra son personas de buen corazón, amables, educadas, inteligentes y simpáticas. A las mujeres Cabra les gusta verse bien. Las cabras trabajan duro para alcanzar sus metas, pero a veces pueden ser pesimistas y se quejan con facilidad. Son buenas para trabajar en equipo y frecuentemente prefieren que no se sepa todo el esfuerzo que pusieron. Las cabras son generosas con su tiempo y con su dinero. Su apariencia tranquila contradice su determinación interior, capaz de enfrentar las amenazas con pasión y firmeza. Les gusta especialmente la vida tranquila. Quieren amor, atención y aprobación.
Las cabras tendrán buena suerte en el año del Caballo. En el trabajo tendrán éxito y un montón de buenas oportunidades. Sus colegas serán amables y los jefes las alentarán. Los proyectos se desarrollarán bien y habrá gran satisfacción en todos los aspectos. Los superiores destacarán a las cabras por su buena conducta y las elogiarán por su excelente desempeño. Los objetivos se alcanzarán sin problemas y se sentirán muy orgullosas. Pero no deben dormirse en los laureles solo porque les haya tocado buena fortuna en 2014.
Las cabras verán florecer el amor en 2014. Para quienes hayan estado solas por mucho tiempo, aparecerá un romance. El consejo es que no deben apresurarse con las nuevas relaciones, sino que deben darle tiempo a que maduren y florezcan. Las cabras pueden sentir mucho deseo este año, y pueden cometer graves errores si se apresuran a comenzar nuevas relaciones. Las que están en pareja deberán construir algunos puentes para resolver desacuerdos que ya llevan mucho tiempo. Se necesitará que ambos lados cedan para poder recuperar la armonía, y las cabras no deben permitir que su orgullo personal se meta en el medio.
A las cabras les llegará mucho dinero este año. Tendrán inclinación por gastar mucho en sus seres queridos, lo cual está bien mientras no se pasen del límite. No es bueno que se involucren en estrategias para hacer dinero rápido, ya que eso podría causarles grandes pérdidas. Eviten hacer reclamos al seguro por grandes sumas.
El horóscopo chino para 2014 sugiere que la salud de las cabras puede ser problemática, ya que pueden sufrir dolores de espalda y en la parte superior del cuerpo. Deben prestar atención a cualquier síntoma y hacerse ver por el médico, de otro modo, su salud a largo plazo podría verse afectada.

- Mono
Los nacidos en el año del Mono son extremadamente inteligentes y aprenden rápido. Tienen una personalidad magnética y suelen ganarse el apoyo de sus familiares y amigos. Parecen estar siempre llenos de energía y deben prestar atención a no ser oportunistas o a desconfiar de los demás. Los monos tienen mentes rápidas y muchos talentos, son capaces de dominar muchos temas. Prefieren la vida urbana en vez de la rural, y no tienen problemas para reconocer su atracción por el dinero.
2014 traerá altibajos para los monos. En el trabajo, los monos deben seguir trabajando lo mejor posible a pesar de los rumores que puedan insinuar que sus carreras o empleos están en riesgo. Los monos tendrán mejor suerte que la mayoría en las cuestiones de dinero, ya que la fortuna estará de su lado debido a sus esfuerzos. Su mayor debilidad será distraerse fácilmente ante otros (que parecen más exitosos), o dejarse llevar por propuestas irreales que prometen éxitos instantáneos y suculentas recompensas. Recuerden que no todo lo que brilla es oro. Las recompensas provendrán de fuentes confiables: trabajo duro, esfuerzo y empeño.
Los monos deben cuidarse de que la codicia no domine su pensamiento cuando se trata de las finanzas. Será necesario ajustar el cinturón en cuanto a los gastos y no dejarse seducir por inversiones de riesgo. Como los monos andarán a la pesca de las mejores opciones de inversión, deben contentarse de haber elegido bien en la actual situación económica. El astuto mono se dará cuenta de que no es buen momento para sacudir el bote. Deben tener la sabiduría de ahorrar parte del dinero que ganen este año, en caso de que lo necesiten en el futuro.
En cuanto al amor, la situación será armoniosa. Los monos casados disfrutarán de la compañía de su pareja y hablarán mucho acerca de las crecientes necesidades de la familia. Para los solteros, 2014 será un año en el que aprenderán de sus errores. También deben aprender a perdonar. Si pueden aceptar que los seres humanos no son perfectos, les será fácil encontrar la felicidad junto a alguien compatible. Los monos tendrán romance y momentos felices en este 2014.
En lo que respecta a la salud, los monos deben evitar la dependencia a los antibióticos o analgésicos para sus articulaciones. Pueden estar propensos a infecciones en la zona del páncreas o de la vejiga. Los signos para este año son mixtos, así que no debería haber mayores problemas si se mantienen haciendo ejercicios.

- Gallo
Los gallos son sociables, trabajadores, valientes, incansables y egoístas. También son soñadores, elegantes y suelen ser muy creativos. Disfrutan cantar, de la música y demuestran tenacidad en sus logros personales. Les gusta decir lo que piensan y suelen saber cómo persuadir a los demás. Son grandes anfitriones y les gusta recibir gente. A menudo mantienen sus promesas y su palabra. Les gusta tener un hogar organizado y limpio. Son generosos al invertir sus ganancias comprando muebles para el hogar y ropa para sí mismos. Lo que no significa que no les importa el dinero, de hecho les gusta comparar precios y buscan oportunidades. Los gallos poseen un espíritu fuerte e independiente y tienen dificultades para aceptar un simple consejo.
Este año, los gallos tendrán una fortuna mixta. En el trabajo pueden enfrentar decisiones difíciles, y es probable que haya cambios radicales que afecten su estilo de vida. Deben asegurarse de no demorarse en tomar decisiones acerca de su futuro, la pereza no es una opción en este ciclo. Necesitarán prepararse para mirar hacia adelante, sin remontarse al pasado. Lo que pasó, pasó. Los gallos tendrán éxito siempre que encaren el futuro con una mirada positiva,  aceptando los cambios que vendrán. Los cambios a gran escala están fuera de nuestro control, y los gallos tendrán que aceptar esto, aunque no les guste.
Al comienzo las finanzas parecerán estar bien, pero los gallos no deben confiarse demasiado, ya que habrá unos pocos obstáculos. Las ganancias de las inversiones serán decepcionantes y los gallos deberán buscar bien en sus bolsillos para llegar a fin de mes. Generosos por naturaleza, tendrían que dejar de gastar en otros y comenzar a pensar en sí mismos para mantener las cosas bajo control. Deberían evitar cualquier tipo de préstamos adicionales, ya que es posible que haya gastos escondidos que resulten devastadores.
En cuanto al amor, los gallos pueden deprimirse un poco, sentirse nostálgicos por amores del pasado y estar insatisfechos con el actual. Necesitarán mucha comprensión para mantener una relación matrimonial armoniosa, ya que habrá discusiones por tonteras. Es poco probable que los gallos solteros encuentren un amor profundo y significativo este año, aunque deberían mantenerse atentos a la posibilidad de nuevas amistades que pueden ser duraderas y valiosas.
Los gallos pueden sentir que el tiempo se acaba, pero no es aconsejable pensar en agrandar o comenzar una familia en este período. Eso solo significaría preocupaciones que se traducirían en enfermedades. Será un año mezclado y cambiante para los gallos.

- Perro
Los nacidos en el año del Perro son honestos, amistosos y fieles a sus seres queridos. Son valientes, generosos, persistentes, confiables y rara vez no cumplen con lo prometido. También son cuidadosos, aunque a veces se preocupan demasiado. Tienen un fuerte sentido de la ética y la moral y suelen preocuparse por el bienestar de los otros y apoyan a la gente de su grupo. Los perros son introvertidos y rara vez demuestran sus sentimientos. Son determinados, siempre intentan dominar alguna técnica o tema antes de involucrarse e intentan terminar todo lo que empiezan.
El año del caballo puede causar que los perros se replanteen sus vidas profesionales y se pongan a pensar en cuánto los valoran en sus lugares de trabajo. Hay signos que sugieren que los perros buscarán otras opciones de empleo y que lograrán nuevos puestos. Los perros verán que recuperan su entusiasmo y, en vez de no ser bien valorados, comenzarán a brillar y serán elogiados en su trabajo por su dedicación y esfuerzo.
El horóscopo para este año muestra que deberán revisar y ajustar sus finanzas, ya que la mayoría de los perros tiene demasiados compromisos financieros. Tienden a gastar muy fácilmente su dinero y sin pensarlo mucho. Necesitarán planear su presupuesto y hacer algunos sacrificios para recuperar el orden. Deben evitar gastar de más, particularmente en sus seres queridos, y deben evitar por completo gastar dinero que no tienen. Eviten las tentaciones, los perros manejan mejor su dinero si no se dejan llevar por sus deseos.
En el amor habrá algunos dilemas. Los perros solteros tendrán dificultades para encontrar una buena pareja. Tendrán complicaciones en sus vidas amorosas y estarán algo confundidos. Los perros casados enfrentarán desafíos con sus parejas, que intentarán dominarlos y tener el control. Que uno de los dos en la pareja tenga demasiado control no es bueno para ninguna relación.
Los perros deben tener cuidado con sufrir pequeños accidentes en 2014, que pueden dejarlos inmovilizados por un corto tiempo. Se les recomienda prestar atención a su estado físico y, si no es bueno, mejorarlo.

- Cerdo
Los nacidos en el año del Cerdo son pacíficos, tolerantes, generosos, inocentes, y a veces pueden ser demasiado sinceros e ingenuos, al punto de hacerse daño. Son muy buenos amigos, directos, pacientes y rara vez critican a otros, a pesar de tener algún que otro oponente. Son intelectuales con una fuerte necesidad de fijarse objetivos difíciles y alcanzarlos. Disfrutan de las cosas simples de la vida y tienen una gran determinación. Si se deciden por algo, no se detendrán hasta obtenerlo. Aunque en general son tolerantes, los cerdos también pueden ser feroces si se sienten acorralados. Ocasionalmente pueden ser soñadores, pero no tanto como para escaparse totalmente de la realidad.
Este año traerá muchas cosas favorables para los cerdos, especialmente los involucrados en emprendimientos comerciales. Los cerdos estarán ocupados y no se preocuparán mucho por encontrar soluciones rápidas a sus problemas. Esto los favorecerá, ya que evitará que se choquen contra una pared. El lugar de trabajo será competitivo, pero el Cerdo tiene muchas chances de tener éxito y llegar a la cima. Aunque no deben olvidarse de ser humildes y fiables, y menos dejarse arrastrar por sus logros y éxitos personales. No habrá atajos, aunque en 2014 podría aparecer un ascenso inesperado y merecido, ya que habrán trabajado muy duro para conseguirlo. También se mostrarán muy pacientes y diplomáticos cuando sea necesario.
En la vida amorosa las relaciones serán felices, pero presten atención a la aparición inesperada de un amor del pasado. Si están casados, los cerdos se sentirán muy protectores de su actual pareja y no se dejarán tentar. Se sentirán agradecidos de mantener la armonía y la felicidad en su grupo familiar. Los cerdos solteros disfrutarán del coqueteo, y no sentirán la necesidad de sentar cabeza este año. Disfrutarán del momento.
En 2014, los cerdos tendrán oportunidades de hacer dinero con algunas inversiones a conciencia. Esto es altamente recomendable para este año. Deben evitar las presiones de los jóvenes que quieren ayuda para cubrir sus costos. Los cerdos no serán malos, solo cautelosos y sensatos. Todo dinero que decidan utilizar para ayudar con los problemas financieros ajenos no será valorado.
Los cerdos no deben atiborrarse con demasiada comida picante. En 2014 deben prestar atención a su sistema digestivo. También deben fortalecer su salud bebiendo té de hierbas, especialmente de manzanilla. En general no tendrán complicaciones este año, aunque no deben dejar de prestar atención a su salud.
 Artículo de: La Gran Epoca.

ENTREVISTA AL DR. KACEM ZOUGHARI 2012

 Por David Esteban Guzmán
 peacefulwarrior_sa@yahoo.es

PRESENTACIÓN

Kacem Zoughari es Investigador en Estudios Japoneses y Doctorado en Historia de las Artes Marciales Clásicas Japonesas por la INALCO (Institut National des Langues et Civilisations Orientales) de París.
En su tesis doctoral desarrolla el origen, la transmisión, la forma y estructura de movimiento de los Koryû.
Alumno directo (uchi deshi) de Tetsuji Ishizuka sensei desde 1989.
Entre 2001 y 2003, como ganador de la beca Lavoisier del Ministerio de Asuntos Exteriores, se desplaza a vivir a Japón. Allí desarrolla una investigación académica que lo pone en contacto con muchos de los más conocidos artistas marciales de Japón, incluyendo:
Kuroda Tetsuzan, Kono Yoshinori, Sakai Eiji, Hirakami Nobuyuki, Yagyu Nobuharu.
Kacem ha sido traductor personal de Hatsumi Sensei (Sôke de la Bujinkan) durante varios años, es traductor para la Compañía Quest (productor oficial de los DVD de bujinkan y también de muchos otros DVDs de Budo japoneses), y es miembro de la Nihon Budo Gakkai (organización japonesa de investigación de las Artes marciales).
Conferenciante en varias universidades alrededor del mundo y Japón (Kodôkan, Nihôn Budôkan Kyôkai, Ryûkyû kai, Nihôn Budô Gakkai, SFEJ (French society of Japanese research), Universidades de Cambrigde, Georgetown, Montreal, Vienna, Osaka, Tsukuba… etc.
Autor de varios libros y artículos en revistas especializadas, su más reciente trabajo, titulado The Ninja: Ancient Shadow Warriors of Japan fue publicado por Tuttle Publishing en 2010. Este libro está escrito en inglés y es la revision más exhaustiva y completa sobre la historia del Ninjutsu publicada hasta la fecha.
Es uno de los instructores más solicitado para realizar seminarios de artes marciales clásicas y ninjutsu en Europa, Canadá y Estados Unidos.
Kacem Zoughari es estudiante, practicante e instructor de artes marciales clásicas y Ninjutsu.

ENTREVISTA

Hola Dr. Kacem Zoughari, gracias por aceptar responder a nuestras preguntas. Muchas personas de diversas artes marciales nos han hecho llegar diferentes cuestiones para ti y estaríamos muy agradecidos si pudieras contestarnos.
Dr Kacem Zoughari: Haré todo lo posible.
Primero de todo, ¿podrías explicarnos qué es un Koryû (古流), o qué es lo que se conoce como Koryû?
Esta es una muy buena pregunta. La traducción principal conocida y utilizada para Koryû por una gran cantidad de amantes de las artes marciales y adeptos, cualquiera que sea la escuela o el estilo, es la "vieja escuela", o "escuela tradicional", "escuela clásica"… etc. En el origen del koryû hay un maestro fundador, principalmente guerrero o bushi, que después de una práctica profunda y diversas experiencias en el campo de batalla, encuentra una profunda utilización del cuerpo y de las armas (en otras palabras, para matar más rápido y permanecer con vida). Durante el período Meiji estos maestros fundadores son llamados Sôke o Iemoto (宗 家). En Koryû, los maestros utilizan diferentes modos de transmisión, tales como Shinden, Taiden, Kuden, así como diferentes escritos, los llamados Mokuroku, densho, Shuki, Hiden-Sho, Kuden-sho, Hibun-sho (o Himon sho)… etc.
Para que un maestro acepte a un discípulo, el cual es también un bushi -un guerrero-, además de los honorarios y presentes del discípulo, como lo atestiguan diversos registros, el discípulo debe tener una carta de recomendación (suisen-jô) de guerreros reconocidos o de guerreros del mismo ámbito del maestro, y añadir un juramento llamado Kishômon (起請文), donde el discípulo jura que nunca traicionará al maestro y los secretos del Ryû.
Después de un cierto tiempo, práctica y confianza, el discípulo recibe un certificado de transmisión llamado el Inka-jô (印可状), cuyo origen proviene del budismo esotérico (Mikkyô) de transmisión llamado Injin koka no ryaku (印信許可之略). El Inka-jô era utilizado en la transmisión Zen.
La mayoría de las fuentes indican que según la naturaleza de la relación entre el maestro y el discípulo, tanto el contenido del Inka-jô como las técnicas transmitidas cambian según el periodo, la posición del maestro en la clase bushi, sus nombres, sus habilidades, sus motivaciones… etc.También había muchos casos en los que el Inka-jô era vendido. Esta exposición ofrece los aspectos generales de lo que es un Koryû.
Pero para ser honesto, yo no me atrevo a creer que la traducción "escuela clásica" o "escuela antigua" realmente cubra el sentido profundo y todos los diferentes aspectos (históricos, filosóficos, prácticos, ideológicos, sociológicos, así como el lado humano) que incluyen la palabra Koryû.
En Japón, en ambos mundos, el académico y el de las artes marciales, la mayoría de la gente: maestros (a veces de muy alto rango, instructores, sôke (宗家), menkyo kaiden (免許皆伝)), practicantes, académicos… etc, con frecuencia confunden hechos con sus propias opiniones, deseos, su propia práctica y experiencia, y realmente no pueden dar una respuesta clara y una explicación de esta palabra.
Sin embargo, hay muchos factores en esta confusión.
Es muy importante saber que existen diferentes tipos de Koryû. Según diferentes estudios e investigaciones sobre diversos pergaminos y crónicas, es fácil ver que hay diversos Koryû creados en diferentes períodos de la historia de Japón. Algunos de ellos fueron creados antes, durante y después del periodo sengoku; otros fueron creados durante las tres partes del periodo Edo (zenki, kôki y bakumatsu); y por último, una investigación también debe considerar los distintos Koryû creados durante el principio del periodo de la restauración Meiji. Debido a todos estos aspectos, personalmente pienso que la manera de traducir Koryû literalmente como "escuela antigua o escuela clásica" no es suficiente cuando alguien dice ser un investigador o historiador en este campo de estudio.
También puedo decir que cada vez que alguien practica un Koryû debería ser consciente del contexto histórico, la razón de su creación, y los diferentes cambios (tecnicos, teóricos, ideológicos). No ser consciente de todos estos aspectos, es en mi punto de vista personal, una especie de blasfemia o actitud irrespetuosa , así como una muestra de ignorancia hacia el arte y las diversas generaciones que crearon cada técnica.
Pero regresemos al tema de Koryû: trataré de explicar o dar algunos puntos de vista diferentes. La palabra “Koryû” (古流) está constituida por dos kanji: 古 (ko) y 流 (ryû). Cualquiera puede coger un diccionario de japonés o un diccionario de kanji y ver que el primer kanji (puede leerse también: furui) significa: antiguo, obsoleto, pasado de moda, anticuado, arcaico, etc.
Lo mismo para el siguiente kanji (se puede leer también: nagare, nagareru, nagasu, nagashi), que significa: fluir, continuidad, corriente, ejecutar, deprisa, derramar, corriente, arroyo... etc.
Es muy interesante denotar, incluso aunque sea elocuente, que el segundo kanji no significa ni se refiere en absoluto a la palabra inglesa "school", o incluso en francés, "école". En Japón la palabra usada para la escuela es gakkô (学校), y la primera mención que tenemos de la palabra gakkô (学校) se remonta a la familia Ashikaga, la famosa familia del Shôgun en los periodos Kamakura y Muromachi.
Hay muchas teorías acerca de la creación de esta escuela. Las dos principales dicen que, o bien fue creada por Ono no Tamura durante el periodo Heian (siglo XI) o bien por Ashikaga Yoshikane durante el período Kamakura. Esta escuela está considerada la más antigua del Japón y está ubicada en la Ciudad Ashikaga, prefectura de Tochigi. Fue creada para formar y educar a los miembros de la familia del Shôgun. Los monjes de clase alta la utilizaban para enseñar principalmente el confucionismo y la ciencia Yi jin’s, aunque la ciencia militar y la medicina también se enseñaban.
¡Uno no necesita ser un doctorado en estudios japoneses para ver que hay una gran diferencia entre el kanji ryû (流) de Koryû y (学校) de Gakkô! Por lo tanto, si ya en Japón las crónicas históricas y los diarios mencionan la palabra escuela, Gakkô (学校), que se refiere a un lugar establecido y conocido donde jóvenes de las familias de la clase alta guerrera iban a aprender diferentes disciplinas (nada referente a Koryû) bajo la tutela de profesores (principalmente monjes), es fácil de entender que existe una diferencia entre Gakkô y Koryû.Creo que fácilmente podemos avanzar que Koryû no significa "escuela antigua o escuela clásica ", porque en la historia del primer Koryû de Japón no hay ninguna indicación acerca de un centro o lugar establecido con el nombre de un Ryû en un dôjô o una casa con administración, varios profesores, cuota… etc. Debemos esperar hasta el periodo Edo y especialmente a mediados de la segunda parte del mismo para poder ver el establecimiento de lugares como los dôjôs dedicados a la enseñanza de diferentes tipos de Koryû.
Es importante buscar de dónde viene la primera mención de la palabra Koryû, con el fin de tener una idea de lo que significa y de cómo se ha cambiado su significado. Lo mismo sucede con palabras como Heihô, Heigaku, Budô, Bujutsu, etc.
Desde el periodo Meiji hasta la actualidad, en la mayoría de los casos, el uso de la palabra Koryû se utiliza para diferenciarse del Gendai budô (Jûdô, Aikidô, karate, diferentes ryû de Karate, Kendô, etc, creados en el periodo Meiji).
Por otra parte, la primera mención de la palabra Koryû puede ser encontrada en diferentes pergaminos como en el Kage - mokuroku (影目録), escrito en 1566 por Kamiizumi Ise no kami (1508-1582), fundador de shinkage-ryû (新影流), así como también en uno de las más antiguos densho de Heihô o Hyôhô (兵法) escritos durante el período Muromachi, el Kinetsu-shû (訓閲集). En ambos encontramos las siguientes palabras: Jôko-ryû (上古流) y Chûko-ryû (中古流). Esas palabras son también utilizadas por Kamiizumi ise no kami en todos sus escritos.

Keri Waza demostrado por Kacem Zoughari:la flexibilidad es el reflejo de la forma y la Corriente. La unidadfísica y psíquica, launión entre laforma y la actitud, son elementos clave para un adepto del arte del taijutsu.La flexibilidad es vital en esta búsqueda de unidad. “Cultivar el corazón de las flores y el espíritu del bambú”.

Estas dos palabras se refieren a dos tipos de Ryû:
Jôko-ryû representa el primer Ryû de Japón, desde el final del periodo Heian hasta el período Kamakura.
Chûko-ryû representa los Ryû desde el período Muromachi, como Nen-ryû, Katori shintô ryû, Kashima shintô ryû, Kashima shinkage-ryû, Kage-ryû, Chûjô-ryû, Shôsho-ryû, ciertos Ninjutsu ryû, etc.
De acuerdo con las explicaciones encontradas en los dos pergaminos, podemos decir que Koryû no puede ser expresado con la palabra "escuela", sino más bien por la palabra "círculo" (como una esfera privada de la transmisión y práctica), "una continuidad o corriente privada de táctica, estrategia y lucha ", " modo de vida que se basa en la experiencia del campo de batalla y experiencia de combate", "corriente de pensamiento y el uso del cuerpo ", etc.
Esta indescriptible Corriente (Ryû) del modo de uso de todo tipo de armas y aplicaciones de cualquier tipo de técnicas para matar y sobrevivir fueron creados por guerreros profesionales (exterminadores, asesinos, supervivientes, etc) los cuales por diversas razones, dedicaron sus vidas al arte de combate.
Con el fin de tener acceso a estos guerreros, para encontrarse con ellos, para recibir sus conocimientos, la mayoría de los escritos muestran que no tenían ningún lugar conocido como un lugar fijo, "escuela ", donde los guerreros enseñaban y recibian dinero. Con el fin de reunirse con estos guerreros, los que querían aprender debían ser introducidos por alguien, principalmente un guerrero (bushi) que tenía conexiones y relaciones con estas esferas, una especie de red interior exclusiva para el arte de Heihô (utilización de las armas y técnicas corporales en el campo de batalla, orden de las tropas sobre el terreno de batalla, estrategia, táctica, espionaje, etc).
Para ser introducido, uno debe tener una profunda conexión, y con el fin de tener esas conexiones, uno debe tener una posición especial en la clase bushi. Es importante saber que las personas que han tenido acceso a estos maestros, ejecutores profesionales y guerreros, han llegado a ellos siendo ya guerreros experimentados, lo que significa que ya habían tenido experiencia en combates y en el campo de batalla.
Por ciertas razones, la mayoría de los maestros no lo hicieron sólo así, aceptando servir a algunos tipos de señores o Daimyô (a través de ciertas crónicas y memorias se menciona que ciertos maestros aceptaron transmitir o presentar sus técnicas a unos pocos Shogun, Daimyô y Kuge).
Los maestros eran libres, su modo de práctica era libre, por lo que no podían tener ningún lugar conocido o establecido, porque en el arte de la guerra es importante tener en cuenta que nunca se fijan las cosas, y este aspecto se conecta directamente con el Kanji de Ryû; la Continuidad, la corriente, el arte, la técnica nunca debe detenerse o pararse, siempre se adapta a la situación y al periodo donde el maestro vive.
Esto es natural, porque la visión y el arte que los maestros cultivaban y practicaban profundamente se llevaba a cabo en cualquier lugar, en cualquier momento, en la vida cotidiana. También es muy importante saber que no tenían ningún tipo de metodología de enseñanza, de transmisión, etc. Ellos simplemente lo mostraban, porque es muy difícil cortar la Corriente, la Continuidad del Ryû....muy difícil.....
Como puedes ver, históricamente el primer Ryû no tenía ningun lugar concreto; por supuesto que existían templos y santuarios famosos, donde el fundador aprendió algunas cosas, pero nada específico. El Heihô, el Bujutsu, no era enseñado de una forma pública. Siempre fue mostrado de forma privada, profundamente privada. En ese contexto resulta muy claro poder entender la importancia de los diferentes modos de transmisión, como ishin den shin, jit'suden, jikiden, naiden, gaiden, shit'suden, etc.
Un aspecto importante para no olvidar en lo concerniente a la palabra Koryû es que va a evolucionar y continuar en el tiempo y en la historia. Cuando el dôjô comenzó a ser establecido en un lugar fijo y la transmisión se abrió al público, esto dio lugar a la creación de diferentes niveles, a nuevas metodologías de enseñanza, la venta de grados y de menkyos así como de los pergaminos… las técnicas que se desarrollaron, las armas y las herramientas evolucionaron para la práctica en el dôjô… etc.
La Corriente (Ryû) del arte podía cambiar en orden de satisfacer las necesidades del periodo. A veces la Corriente (Ryû) se pararía o cristalizaría...por lo que debemos esperar a una nueva generación de Iemoto, el cual podría hacer de puente entre dos periodos y explicar lo que la gente, los estudiantes, no podían entender.
Pero el principal y decisivo punto es tener siempre en cuenta de que se trata de la esfera de un guerrero, el ámbito del mundo del bushi, donde la única pregunta es "¿quién puede permanecer en pie al final de la lucha?", "¿quién tiene la capacidad de lucha, aplicación de técnicas y adaptación contra cualquier tipo de estilo, hombre y técnica, independientemente de la situación y el contexto?".
Como presento en todas estas explicaciones, alguien podría pensar que no he contestado a la pregunta "¿qué es un Koryû?" directamente. En primer lugar, creo que es importante dar una amplia perspectiva, algunos aspectos históricos sobre Koryû. La palabra Koryû no puede ser traducida como "escuela clásica o antigua escuela", tal como hacen algunos maestros en la actualidad, quienes nunca se cuestionan a sí mismos y se presentan como un tío de la antigua tradición que sigue el verdadero espíritu samurai, alguien que lava el cerebro a sus estudiantes con técnicas que no funcionan, y que su mayor ambición es el dinero y la autopromoción.
La mayoría de las veces, cuando alguien practica profundamente su arte (Koryû, gendai budô, sea cual sea el arte o la disciplina), el practicante siempre mira a través de los ojos de su maestro. Si el maestro es rígido, limitado, con una visión estancada y mirando a otro arte como una "mierda", subestimando a los demás, así puedes estar seguro de que el alumno recreará esto, e incluso profundizará con esta limitada visión...
En la vida, necesitamos diferentes tipos de personas, como hay diferentes tipos de Koryû.
Como conclusión, lo que puedo decir sobre Koryû son estas dos interpretaciones que representan lo que podemos encontrar en la actualidad en Japón y entre la mayoría de los maestros:

1) «clásica o antigua escuela, donde se enseña una antigua forma de utilizar el cuerpo y las armas según un determinado contexto histórico y/o un conocimiento de un famoso guerrero. Este conocimiento o técnica puede volverse fijo y rígido, y con el tiempo completamente inadaptado para el mundo real, pero aún así es interesante ver por varias razones, que en muchos casos el movimiento corporal y las técnicas no son buenas para la salud del cuerpo y no respetan la biomecánica»
2) «forma clásica o antigua de utilizar el cuerpo y las armas que muestran una profunda Corriente con el fin de desarrollar y entender el cuerpo humano y la psique a través de las experiencias de varios guerreros (famosos o no). Esas experiencias permiten mantener un corazón y una mente abierta con el fin de mantener siempre la Corriente (Ryû) en funcionamiento, para hacer frente a cualquier tipo de situación, arma, hombre, luchador, guerrero, asesino o estilo»

Por último, para mí, el no ser capaz de enfrentar cualquier tipo de estilo, hombre, arma, situación, etc, con la técnica y el conocimiento basado en la Corriente de la escuela (las técnicas básicas del Koryû que alguien aprende), no representaría de forma directa lo que significa un Koryû, y tampoco lo que el fundador tenía en mente cuando fundó la técnica y la forma de moverse en el origen del Koryû. De esta manera, el Koryû se convertiría en un estilo antiguo, rígido, fijo, que ya no es real. Por lo tanto, se transformaría en algo que no es bueno para la salud del cuerpo en cierta manera. Pero como todo en la vida, todo el mundo elige lo que quiere.
¿Puedes explicarnos si el Ninjutsu es considerado como un Koryû o no?
También en este caso creo que hay una gran confusión, basada principalmente en la ignorancia y en la falta de práctica y conocimientos. Es importante tener en cuenta el origen de las palabras y su significado según el contexto y la historia. Podemos aplicar la misma idea para la naturaleza de las técnicas y el uso del cuerpo a través de los diferentes periodos de la historia. Es imposible, estúpido e ignorante decir "Ninjutsu es un Koryû », de la misma manera que decir «Kenjutsu es un Koryû ». O como algunas personas ignorantes que dicen que «Ninjutsu es o no es un arte marcial».
Esto se debe a que los dos kanji que se utilizan para Ninjutsu expresan una idea muy general y amplia sobre la actitud, la acción… etc, nada muy específico. También cambia según la época y la forma en que se utilizó el Ninjutsu. Es lo mismo para las palabras Kenjutsu, jôjutsu, iaijutsu, shuriken jutsu, jûjutsu, taijutsu... etc. Esta es la razón por la cual la mayoría de los maestros, instructores… etc, traducen las palabras en función de su propia práctica y experiencia. Aunque respeto las ideas privadas y personales o de desarrollo, siempre hay que tener en cuenta que esto no refleja el significado profundo de la palabra, y ni siquiera la realidad histórica y los hechos.
Esas palabras (Ninjutsu) no expresan cómo, cuándo, dónde… etc. Por ejemplo, Kenjutsu se refiere a la técnica, el uso y el arte, la aplicación y el uso del ken (pero ¿qué clase de Ken, largo, corto, sable, espada... etc?): la palabra no da ninguna información sobre cómo utilizar el Ken y qué tipo de Ken.
Es lo mismo para la palabra Ninjutsu, el significado de la técnica, la forma y el arte de aplicación y utilización de «nin». Incluso el kanji «Nin» (忍) tiene diferentes significados y niveles de comprensión basados en la práctica, experiencia… etc. El Koryû expresa la forma, el cómo, la Corriente de la utilización de las principales herramientas, armas o el arte. Puede ser Ninjutsu, Kenjutsu… etc.
Así que es más lógico y correcto decir que hay algunos Koryû que proponen Ninjutsu dentro de su disciplina o plan de estudios, y hay algunos Koryû que utilizan el Ninjutsu como Corriente principal y exclusiva en el uso del cuerpo y las armas.
¿Por favor, podrías decirnos sobre cómo la práctica de las armas antiguas como la lanza, la naginata, la espada (de varias longitudes) son útiles en el aprendizaje del bujutsu en la actualidad? A veces la gente podría pensar que esas armas no son relevantes, no se utilizan en la actualidad.
Bueno, es cierto que todas esas armas en la actualidad son completamente anacrónicas y estan fuera de uso. Esto es lo que la mayoría de la gente podría pensar, incluso académicos. Pero es importante observarlo desde el punto de vista de la experiencia práctica. El uso del arma, así como la misma arma enseñan la forma correcta, la distancia correcta y las medidas, el ángulo correcto, el control, la exactitud y la precisión… etc.
Debido a que el uso de las armas proviene directamente de la experiencia del campo de batalla, las armas no te permiten moverte de la manera que tú deseas, o actuar de manera estúpida. En este caso, es fácil entender que un movimiento erróneo, un mal paso, un mal ángulo, una forma equivocada pueden matarte o hacer que pierdas una parte de tu cuerpo.
Si alguien practica con mucha profundidad y correctamente con estas armas, por ambos lados por supuesto (con la derecha y con la izquierda de la misma manera, con el fin de cultivar el adecuado equilibrio del cuerpo requerido en todos los Koryû), entonces también se aprende la totalidad de los ángulos correctos, los puntos débiles, el tiempo, distancia, espacio... etc. Sin armas el practicante será capaz de moverse de una forma tan aguda como un arma. Con todos estos movimientos y técnicas será mortal, preciso y exacto.
Al aprender el uso de armas aprendemos a ser uno con el arma, en otras palabras podemos materializar uno de los Gokui que encontramos en diferentes pergaminos de los Koryû: «la Forma sigue a la función». De esta manera el cuerpo, el movimiento, se convierten en un arma. Esto también permitirá encontrar el último nivel en un Koryû, la economía de movimiento y la no utilización de la fuerza física excesiva.
Esto no es fácil, pero este es el proceso oculto de la historia de varios maestros y fundadores de Koryû (según las fuentes históricas, la mayoría de los fundadores eran conocidos en el campo de batalla por sus habilidades con las armas largas y el número de cabezas que habían cortado). Comenzaron con armas largas, porque en el campo de batalla, el arco y la flecha (utilizados para la larga distancia), naginata, yari y nodachi son armas muy largas y son las más precisas para matar y proteger el cuerpo.
Pero una vez que la distancia o el arma larga se rompe por el arma del enemigo, en esta situación hay que ser capaz de adaptarse y utilizar lo que tenemos alrededor del cinturón, o en la mano o en el campo, o lo que el lugar tenga para ofrecernos. De esa experiencia el discípulo aprende a utilizar cualquier arma larga de acuerdo a las diferentes situaciones que incluyen varios factores, y si pierde el arma larga, debe ser capaz de adaptar y utilizar armas más cortas o el cuerpo.
Después de todo, las manos y el cuerpo son el motor que conducen las herramientas y armas, si el cuerpo está bien forjado y cultivado, uno debe ser capaz de hacer frente a cualquier persona o cualquier estilo, con o sin armas, sin diferencias entre ellas. Mucha gente siempre dice «el arma es la extensión del brazo», pero ¿quien puede realmente mostrar, aplicar correctamente y con eficacia esto? No es para muchos, solo muy pocos...

En realidad, el aprendizaje del arte de las armas debe hacerse paso a paso, centímetro a centímetro, milímetro a milímetro, con el fin de captar todos los detalles sutiles, cada aspecto de la distancia, el espacio entre el arma y el objetivo, los diferentes momentos, diferentes ritmos, diferentes respiraciones, y la capacidad para leer el movimiento y medir todos los aspectos del combate. Con la práctica profunda y correcta basada en la Corriente de la escuela y la imagen del maestro, paso a paso la distancia y todos los aspectos se hacen más cortos y más cortos, con el fin de llegar a estar muy cerca del enemigo para matarlo o controlarlo. Una vez más podemos ver la materialización del Gokui: «la Forma sigue a la función».
No es fácil llegar a esta forma de alto nivel de utilización del cuerpo, al igual que no es fácil llegar al nivel donde es posible moverse como una espada que da la vida a través del arte de las armas. Pero el arte de bujutsu, el heihô de los Koryû, no es fácil, porque está hecho a partir de la vida, sangre, lágrimas y sacrificio de muchos maestros. Sí, en realidad no es fácil, porque uno debe ser capaz de ver y darse cuenta de la profundidad del movimiento del cuerpo y de los puntos en común entre el uso del cuerpo y las diferentes armas, para finalmente ser capaz de enfrentar cualquier tipo de estilo y hombre. Realmente, lo siento si mi respuesta no es demasiado larga. Ten en cuenta que es posible explicar más y presentar más hechos históricos y ejemplos sobre este tema, pero no quiero ir más allá, como lo hice para la explicación de Koryû.
Durante varios de tus seminarios has mencionado que el Bôjutsu es especialmente bueno para practicar, ¿por qué es el Bôjutsu tan especial?
No es que el Bôjutsu sea especial, sino la forma en la que ayuda a practicar y cultivar. Es importante mencionar que el Bô no es un arma del campo de batalla, porque se rompe con mucha facilidad, y honestamente sólo lo usarían los campesinos. En el campo de batalla, si se utiliza un Bô, debe ser de hierro o acero, como un Testu-bô, o con refuerzos de metal, clavos, ganchos… etc, para hacer frente a una espada y otras armas duras. No debemos olvidar que incluso como arma larga, la Naginata y el Yari pueden romperse durante el combate, por lo que la capacidad de utilización de la mitad de las armas, sea cual sea su longitud, es importante para poder sobrevivir. Desde esta situación es fácil ver que las armas cortas están profundamente conectadas con las más largas.
El arte del Bôjutsu está profundamente relacionado con el arte del Yari y la Naginata. Esto ayuda a cultivar un movimiento amplio y a ver la aplicación técnica de una manera grande y a gran escala. Nos enseña a cómo ser capaz de aplicar las técnicas en una distancia larga, así como a ser muy exacto y preciso. También es un arma que ayuda a reforzar y acondicionar el cuerpo, que muestra una forma más precisa de utilización del cuerpo y a tomar conciencia de cómo trabaja la biomecánica de los movimientos del cuerpo.

Un punto muy importante, quizás el más importante, es que la técnica de Bôjutsu enseña a utilizar ambos lados, derecho e izquierdo, de la misma manera, con el fin de no tener un lado más fuerte que el otro. Esto es muy importante en una pelea real, porque si alguien es más fuerte y más preciso de un sólo lado, si se hiere o es profundamente herido en su mejor lado, no podrá ser capaz de adaptarse con precisión a la situación. Cada Koryû enseña el uso de la derecha e izquierda, y el equilibrio entre ellos. Es realmente triste ver cómo en muchos casos, como en kenjutsu, iajutsu, jujutsu, la mayoría de la gente e incluso el maestro o el instructor de la práctica aplican las técnicas desde un solo lado, sobre todo el lado derecho.
El otro aspecto que no debemos olvidar es que en un definitivo alto nivel, el arte de bôjutsu nos ayuda a comprender en profundidad el arte del Jôjotsu, Hanbo-jutsu, Kenjutsu, Iaijutsu, Kodachi y Jutte-jutsu, así como otras cosas. Pero no es fácil, realmente no es fácil ser capaz de encontrar el puente entre el Bôjutsu y las demás armas, sólo pocos maestros podrían hacerlo. En el pasado la mayor parte de los fundadores de los Koryû eran conocidos por ser expertos con varias armas, y especialmente con las armas largas, que son más precisas en el campo de batalla.
Hay muchos Koryû que enseñan Bôjutsu en su plan de estudios. En mi humilde opinión, todos ellos son importantes para estudiar y aprender. Además, también debería ser parte de la práctica de cualquier Koryû el conocimiento de los otros Koryû, como los maestros del pasado lo hicieron. Aquí hay otra palabra en japonés, Koryû (交流), que expresa la relación, el intercambio entre dos maestros. Cualquiera que sea la naturaleza de este intercambio (grande, malo, etc) es bueno ver que Koryû (古 流) = Koryû (交流). Después de todo, todo en la vida trata acerca de las relaciónes, con las personas, animales, naturaleza, vida, muerte, la religión (por cierto, la palabra religión viene de la palabra latina “religere”, lo que significa estar unidos, estar conectado, estar en relación con Dios, o con lo que alguien cree).
Por supuesto, si las técnicas de Bôjutsu no permiten que uno sea libre, efectivo y pueda hacer frente a cualquier estilo, y en su lugar nos llevan a la rigidez y a la visión limitada del cuerpo y la practica... Una vez más, todo el mundo es libre de elegir. Como todo en la vida, es una cuestión de elección: el maestro, el arte, mujeres, beber, fumar... etc, pero la elección siempre tiene un peso y una consecuencia sobre nosotros y las personas que nos rodean. Uno debe ser muy consciente de ello... en realidad no es fácil.
¿Es importante practicar una escuela en su correcta progresión?
«La progresión correcta»... bueno, si vas a la escuela, existen distintas clases, niveles y, por supuesto, una progresión. Lo mismo en los estudios universitarios y el sistema educativo. En el caso de los deportes marciales o las artes marciales modernas, la práctica de una forma adecuada y en una progresión correcta es muy importante, debido a que siguen un esquema similar al sistema educativo escolar. Pero en el Koryû esto es muy diferente. No podemos aplicar una manera occidental de pensar en un arte marcial japonés clásico. Hay demasiados aspectos históricos, sociológicos, ideológicos, así como culturales. Por lo tanto la idea de «progreso» es muy diferente.En todos los aspectos de la vida existe un orden para el aprendizaje, para recibir, entender y realizar actividades o en el arte. Este orden se puede mostrar de varias maneras de acuerdo a la capacidad del maestro y el discípulo. Anteriormente he explicado que las personas que acudieron a recibir la transmisión de un maestro de Koryû se habían confirmado anteriormente como hábiles guerreros (bushi). En este caso, ¿qué es o qué significa «la correcta progresión»?
Es muy importante pensar y tener en cuenta lo que es la Corriente (el Ryû) y todos sus aspectos. Creo que la progresión es sólo el proceso de la práctica y la transmisión en sí. Así que en este caso lo importante es la capacidad de copiar y mantener la imagen del maestro con vida en el corazón. No es una cuestión de días, meses o años, sino más bien una cuestión de vida y del propósito del corazón a través de la continuidad de la práctica. Mantener el corazón y la intención clara en el camino, no estar buscando el resultado o la progresión. Porque la rectitud y la pureza del arte siempre se refleja en la forma del discípulo. Así que si sesigue correctamente la forma y la imagen del maestro, y el disicipulo se convierte en una parte de la Corriente de la escuela, esto es verdaderamente lo más importante.
Creo que antes que una « progresión correcta», ya que incluso una «progresión correcta» tiene un «techo», un «fin», un «límite», lo más importante es formar parte de una Corriente, algo que nunca para, no hay techo, no hay límite ni fin, debido a que la transmisión de la palabra, el Den (伝) en japonés, no incluye ni expresa ningún límite ni fin: es una Corriente (Ryû).
(A veces el que da la transmisión puede limitarla, restringirla, transformarla… etc. Una vez más depende de su corazón e intención; en otras palabras, el maestro, el hombre, puede hacer el arte grande o pequeño - ya no es una cuestión de la naturaleza del Koryû, sino más de quien lo muestra).
En Japonés existen unas cuantas palabras para expresar la idea, la acción de la «práctica», como Shugyô (修行), Keiko (稽古), Tanren (锻 錬), Renshu (练习), Gakushu (学习), Narau (習う)… etc. El primer famoso concepto ( Shugyô) incluye todos los aspectos de la Corriente, (los cuales son la práctica profunda, el estudio, la investigación, experimentación, aplicación, el acto, la repetición, la copia, la pulcritud, el refuerzo, la condición, etc). El segundo kanji de Shugyô (行) se refiere a la forma, el camino, seguir el camino (la pregunta será ¿qué o a quién seguir?), el modo en que se acumulan diversas experiencias. Esta palabra proviene de la religión de Japón y es muy antigua. Sinceramente, creo que es muy difícil y es incompleto traducir Shugyô por «la práctica», «ejercicio», «formación»… etc
En realidad, es demasiado limitado usar estas traducciones. Pero como en todo, aquí de nuevo depende de lo que tienes en mente y de cómo consideras y profundizas en tu práctica. Si uno se quiere considerar como un Shugyô-sha , no se trata de ir al dôjô para practicar, hacer unos seminarios, vender unos DVDs, dar grado a las personas, promoverse a uno mismo... está más allá de todo eso. Aunque los aspectos que acabo de mencionar se consideran una buena prueba para ver si el que afirma que es un devoto del Shugyô tiene la capacidad de no corromper su corazón...
La idea detrás de la palabra Shugyô está cercana al ámbito de los ermitaños, los santos, los religiosos, los devotos, los monjes, los ascetas... etc. Consistía en practicar y aplicar su fe y oraciones todos los días; cada minuto, acción, palabra, silencio, respiración... etc, están dedicados a Dios, Buda, o en lo que ellos creyeran. Por lo tanto, para el fundador de un Koryû, un maestro o un Sôke, esta es la manera en la que viven su arte, ya que en el kanji Gyo (行), que se puede leer iku o Yuku (incluso okonau), también existe la idea de la Corriente, algo con lo que debemos caminar y unificarnos.
La otra palabra incluída en Shugyô y crucial para todas las personas que practican un Koryû es la palabra Keiko (稽古). Una vez más estos dos kanji no expresan la acción de la práctica. Muchos pergaminos utilizan esta palabra, pero el que la usa en un sentido amplio es el pergamino de Kitô-Ryû jujutsu. Estos dos kanji se pueden leer como «inishie wo kangaeru», que se puede traducir como «pensar en el pasado», «reflexionar sobre/en el pasado», «meditar sobre el pasado, en la historia», «Reflexionando sobre la historia, del pasado». En otras palabras, esto significa que el discípulo debe practicar en la búsqueda y la investigación de cómo los maestros y fundadores utilizaron la práctica en el pasado (utilización de su cuerpo y por qué diferentes motivos, aspectos, factores ocultos y escondidos detrás de cada técnica), el movimiento y los kanjis de los pergaminos.
Lo que yo quería presentar aquí es que el aspecto común de la palabra «práctica» es en realidad algo más que ir al dôjô, seguir un orden lógico y repetir una y otra vez la técnica o el movimiento sin un propósito profundo o una alta actitud espiritual.
Si se tiene en cuenta que la mayoría de las personas en el mundo del Koryû quieren mirar lo que quieren y ver en la manera en que ellos quieren ver, ¿qué pasa con el significado de palabras como Shugyô y Keiko?.
Como en todo en la vida, hay grados y niveles. Si alguien está buscando el nivel más alto y más profundo de la ciencia del Koryû y de su conocimiento, si quiere tener un movimiento sutil y la comprensión de lo más profundo de los aspectos del arte y convertirse en uno con su maestro y la Corriente de su escuela, el contrato es simple: debes estar dispuesto a ofrecer más de lo que esperas recibir y a dar más de lo que tú crees merecer. Y lo más interesante en esto es que no hay garantía de que vayas a ser elegido o incluso alcanzar el máximo nivel de la técnica. Pero por lo menos, creo sinceramente que puedes aprender algo increíble y que no tiene precio: el significado de la paciencia y la humildad, así como el verdadero valor del arte. Y esto ya es «oro» en sí mismo.
Este es mi punto de vista. De todos modos, entiendo que el hecho de que alguien que empieza a practicar un Koryû, un arte o un deporte, debe comenzar desde el principio y tratar de mantener su práctica constante en el camino correcto. Esto se puede llamar una «evolución correcta», ¿no te parece?
Durante la conferencia que has dado en la universidad, has mencionado el tener cuidado de no hacer una «forma de una Forma» y que es importante tratar de practicar la forma correctamente , pero, al mismo tiempo tener cuidado de no llegar a ser demasiado fijos en la forma. ¿Podrías por favor decirnos más sobre tu punto de vista acerca de «la forma de una Forma»?
Esto no es realmente fácil de explicar en pocas palabras, pero lo intentaré. En una forma sencilla, se refiere a una situación en la que el estudiante, sea cual sea su nivel o cuántos años haya practicado con un maestro, tiene la arrogancia de hacer su propio camino a partir de algo que él cree firmemente que entiende. El discípulo está tan seguro de sí mismo que se convence de que lo que ha encontrado es la forma original, la técnica original mostrada por el maestro y que el discípulo sigue. En el sistema de un Koryû, el pilar
fundamental es la relación discípulo- maestro. Esta relación se basa en una profunda confianza. El maestro enseña algo, una forma, una técnica, y a veces se lo explica al discipulo.
El estudiante escucha y trata de copiar. Sin embargo, el estudiante o el discípulo no puede entender, porque él no tiene la misma experiencia y el currículum del maestro, ni siquiera tiene la misma edad. Por lo tanto, la arrogancia estriba en que después de cierto tiempo de práctica, el discípulo piensa que ya ha aprendido la forma o la técnica original, y cree profundamente que lo que hace es lo mismo que lo que el maestro le mostró. Pero el discípulo se olvida de muchos errores y crea su propia forma, porque la mayoría de las veces él escucha y comprende desde su limitada experiencia, su propia educación, religión, ojos, subjetividad, experiencia corporal… etc
Así que lo que el discipulo ya está «corrupto» y «contaminado» por sus diferentes filtros. Estos filtros de la naturaleza dependen de muchos factores, como la cultura, la ideología, la religión, la educación, los valores vitales… etc. Además hay una cosa muy importante que es la naturaleza del discípulo hacia sí mismo, su carácter, su forma de ser en el interior. Esto es lo que le permitirá seguir al maestro o crear su propio camino y dejar al maestro, así como la Corriente (Ryû).
Otro aspecto crucial de la transmisión es el hecho de que el maestro no le dice al discípulo sus errores y no lo corrige. Porque un discípulo, que es un adulto, debe ser capaz de corregirse a sí mismo y seguir el camino correcto, sin indicación directa o explicación. Como he explicado anteriormente, un Koryû no es una escuela con el sistema de educación normal, las personas que tenían acceso ya eran bushis, adultos, con una fuerte experiencia y “background”. No se trata de un sistema de educación – o caminas con la Corriente o mueres. El maestro no tiene el tiempo para corregir. La capacidad de corregirse a uno mismo con sólo copiar la imagen del maestro está muy relacionada con la capacidad de sobrevivir y evolucionar, y esto es uno de los puntos principales del significado de Ryû (la Corriente) y todas las artes de combate, los métodos y la ciencia de la estrategia militar. Porque si no puedes adaptarte, evolucionar con la Corriente de la escuela, te quedas apegado y fijo, con una forma limitada y muerta.
El maestro puede incluso alabar y empujar el ego del discípulo (que es una cosa muy buena para ver la verdadera naturaleza del alumno y sus deseos), diciendo frases como: «Eres muy bueno, tú eres mejor que los seniors», «eres tan bueno que tienes el mismo nivel que yo», « podrías ser mi próximo sucesor», «todo lo que haces es grande», «nadie te iguala»… etc. Este tipo de situación ocurre, incluso en la actualidad. Los seres humanos somos seres humanos, y cuando hay emociones involucradas, muchas veces el discípulo se puede sentir traicionado... Pero cualquiera que sea la razón o la situación de la práctica del discipulo, su verdadera naturaleza e intención saldrá a la luz y finalmente hará su propio camino, creyendo firmemente que está en lo cierto. Nada más.
En lugar de ser parte de la Corriente, ese discípulo trata de crear cosas por sí mismo. Nunca olvides que la Forma representa una secuencia de la Corriente (Ryû). Esta secuencia de la Corriente representa la imagen del maestro -y los conocimientos de los maestros anteriores- que el discípulo nunca debe dejar de copiar, copiar y volver a copiar, para volver a copiar de nuevo, profundizando más y más, sin tratar de analizar y/o entender intelectualmente. Esta es la única manera de formar parte de la Corriente del maestro y de la escuela. Es muy raro que alguien pueda hacer esto.
La mayoría de las veces, -y si el discípulo tiene un corazón recto, la calidad y la capacidad necesaria-, él es el siguiente, él será el sucesor del Iemoto.
El discípulo quiere o cree que puede copiar la Forma original (sea cual sea la razón que albergue en su interior) y esto requiere tiempo y experiencia (yo diría una práctica y experiencia basada en la calidad de tiempo en lugar de la cantidad de tiempo), también el discipulo crea una forma de la Forma que él vio del maestro, o de lo que él cree que vio y entendió en su momento. Sería como un bebé que le pide a su padre que le explique la linguística antes de aprender a repetir correctamente los sonidos, porque el bebé cree que sabe todos los sonidos... esto es imposible, por supuesto. Hay reglas en la práctica y el aprendizaje de la ciencia Koryû; si alguien quiere atravesarlas, bueno, ahí hay un precio que se pagará algún día...
Cuando el maestro es mayor y el discípulo es joven, este tipo de situación es más clara de ver, especialmente cuando el ego y la arrogancia en el discípulo son fuertes. Pero así es como es y ésto se puede ver en la historia de muchas Koryû y episodios (no sólo en Koryû, sino también en el arte, la religión, la familia, etc.) Esta es la gran diferencia entre el que es elegido para ser el próximo Iemoto y el escogido para ser un Shihan (que por cierto, no es una palabra antigua en la historia del Koryû: las primeras palabras fueron Heiho-ka, Gunpai-sha, Shinan-yaku).
Es importante mencionar que en el caso del Shihan hay tambien muchos tipos: duros, estúpidos, grandes, perezosos, narcisistas, locos, inteligentes, violentos, arrogantes, educados, más educados, falsos, amables... Esta es la razón por la que yo utilizo la palabra Corriente (siempre con una C mayuscula para mí), que es, por definición, sin límites, sin techo, ilimitado... En un Koryû, en el contexto de la relación maestro discípulo, la creación de una forma desde una Forma está creando su propio techo o límite,o la pérdida de la Corriente.
Esto también está relacionado con la palabra Shihan-ke, el «Shihan casa» o «la especialidad del Shihan», «experto», etc
Este aspecto está también profundamente conectado con el Gokui que he mencionado antes, «La Forma sigue a la función». La «Forma» original aprendida del maestro es la materialización de la función del Koryû, la materialización de la Corriente, pero si el estudiante cambia la forma debido a la falta de conocimiento, falta de experiencia, o por la arrogancia, creyendo que se puede hacer mejor y diferente (¡todos hemos tenido esta idea al menos una vez !), entonces la forma que el estudiante va a materializar no será una expresión de la Corriente y la Forma, y no va a seguir a la función. Crea su propio camino, lo que se conoce en japonés como jikoryû (自己 流). «Propio estilo, forma o corriente». Cuando un maestro mencionaba esta palabra con respecto a un alumno o discípulo, nunca era una buena alusión. En este caso, es fácil entender que el discípulo no se aplicó a sí mismo la idea y la historia detrás de la palabra Keiko que he mencionado anteriormente. O bien él simplemente interpretó y comprendió a su manera, todo es posible.
Con el fin de ser más completo, hay un concepto importante que no debemos olvidar. Este concepto se denomina Kofu Tanren (工夫 锻 錬) y es mencionado en la mayoría de los registros acerca de los Koryû, así como por los guerreros famosos y por los fundadores de los Koryû. Este concepto se refiere a la capacidad y al talento para profundizar en la Forma recibida, que se practica día y noche. El resultado de la práctica profunda te permite explorar en profundidad la dimensión de la utilización del cuerpo y las armas. (Tanren significa: medios para reforzarse, entrenar, la disciplina del cuerpo, forjar el cuerpo como un arma, en otras palabras es un concepto que se refiere a una práctica constante y profunda)
La lógica en todas las ciencias de combate, militares y de estrategia es evolucionar y adaptarse a cualquier tipo de situación, armas, enemigos y, por supuesto, al periodo donde transcurre. Debido a que la Forma y la Corriente practicadas y creadas por el maestro son un reflejo de su espíritu y actitud de vida, lo cierto es que si el corazón del discípulo y su capacidad se lo permiten, si él es el elegido, el discipulo será capaz de ver cómo la Forma que ha recibido de su maestro ya oculta en su interior un secreto. No hay nada nuevo, sólo lo que ya existe para la próxima generación, Iemoto, excavar más profundamente, explorar con profundidad, siempre más y más profundo... es lo mismo que en la relación entre un padre y su hijo. Es realmente algo muy humano.
Una cosa más, porque no quiero que la gente piense o interprete mal mis palabras y comentarios acerca del concepto de Shihan. No se imaginen ni durante un segundo que no respeto el nivel o título de Shihan. La posición así como el papel de Shihan es extremadamente importante en un Koryû, así como en la transmisión. En el mejor caso, es el que está aquí para proteger a la próxima generación (Iemoto) y ayudar lo mejor que pueda con la Corriente que él mismo no pudo heredar. Pensando en la próxima generación más que en sí mismo, sin ningún tipo de deseo secreto o agenda. No busca crear su propio camino, escuela, sistema o tratar de mostrar el camino real que el maestro anterior no pudo hacer u olvidó por varias razones.
El Shihan está para ayudar y servir a la siguiente generación, por sus consejos, su memoria y recuerdo del pasado, del maestro, etc .Es un papel muy importante y no todo el mundo puede hacer esto... La palabra Shihan se traduce generalmente por: « profesor» o « instructor» (en otras palabras, no es todavía un maestro). Pero si se estudian con mayor profundidad los dos kanjis de esta palabra, se puede leer “Mohan wo shimesu”, lo que significa «mostrando el modelo» o «mostrando el ejemplo»: mostrar el modelo - en otras palabras, el que muestra el modelo (a seguir). Es una gran responsabilidad mostrar lo que es correcto, para esto uno debe tener lo que es correcto en primer lugar...
Mejor o peor, bueno o malo, violento o suave, fuerte o débil, sea cual sea el carácter o la capacidad del Iemoto, del Shihan, del instructor, está bien. Porque un Gran maestro, un buen maestro, no puede enseñar las cosas mal, porque él es grande y bueno por definición. Lo que hace es correcto. Es por esto que el discípulo necesita también algo malo, violento, loco, Iemoto y Shihan tipo comerciantes u hombres de negocios, porque sirven para enseñar lo que un discípulo no debe hacer... Lo difícil es despertar, abrir los ojos, para tener en cuenta - y esto no es fácil, porque la mayoría de las veces vemos lo que queremos ver, en lugar de lo que realmente nos merecemos... pero esto también forma parte de la práctica.
Por último, me gustaría terminar diciendo que la Forma y Función no son fijos y deben adaptarse a la época, al período, a las personas, a las armas. Nada es fijo o condicionado, por esto es crucial no crear una forma desde la Forma.........
¿Qué significa practicar profundamente? ¿Practicar lo misma una y otra vez? O ¿cambiar diferentes ataques, armas, etc.... cuando exploraramos el Kata para comprenderlo mejor? ¿Por qué es tan importante tener cuidado con la introducción de nuestras propias ideas?
Bueno, mi inglés no es muy bueno, y pido disculpas por los errores que pueda haber cometido en mis respuestas anteriores, así como en entrevistas anteriores. Por otra parte, creo que cada uno tiene su propia comprensión o interpretación de lo que es «la práctica» y la palabra «profundidad». Ya he hablado acerca de la palabra «práctica». Por lo tanto vamos a ver la palabra «profundo».
En primer lugar, para mí, si se trata de «profundo», esto significa que nadie puede llegar a ello. Para mí, sólo Dios sabe la profundidad de todo. No hay límite, de lo contrario ¡no es profundo!.
Por ejemplo, en muchas ocasiones me encuentro con personas que me dicen: «He terminado de aprender todas la técnicas del Okuden (奥 伝) de este Koryû », o «en la parte Okuden de este Koryû sólo hay este número de técnicas». Yo siempre les respondo que lo que han hecho, llegar a, contar y practicar, no es la idea del Okuden, la idea por la que fue creado. Lo cual significa que para ellos es sólo un nivel técnico y un currículum de un Koryû.
Okuden (奥 伝) significa la más profunda transmisión - si llegas al final de lo que has recibido en una vida, muchas generaciones, lágrimas, sacrificio, heridas, tragedias… etc. Para que uno quiera crear, bueno, siento decir que no tenemos la misma manera de observar, los mismos estudios, investigación, práctica y respeto por el arte, así como lo que la palabra «práctica» significa, y el sentido de ir más allá del significado de «profundo». De todos modos, si se trata de «profundo», la definición es que se necesita tiempo, mucho tiempo, paciencia y resistencia, y no hay garantía de que hay un fin o un límite (incluso de llegar a lo que tu consideras «profundo»), debido a que la palabra Okuden no dice o especifica si hay un final o no. Esto también se conecta con el trabajo de Koryû y su naturaleza, tanto como la palabra Kôfû Tanren.
¿Cómo se puede limitar o fijar la ciencia y el conocimiento de un Koryû a sólo un cierto número de técnicas y algunos diferentes niveles? Honestamente, no creo que lo que costó muchas vidas, generaciones, etc, para poder ser creado, pueda ser limitado y restringido a sólo un número de técnicas.
Como he explicado anteriormente, la Forma de la Corriente y la Corriente misma lo ofrecen todo, y todo está oculto en su interior.
Un aspecto muy importante de Koryû es Kako genzai Mirai no jutsu (过去 现在 未来 之 术). Podemos encontrar esta mención en el Nen-Ryû Seiho Heiho Mirai-ki Mokuroku (念 流 正法 兵法 未来 记 目录) makimono de Nen-Ryû (念 流), uno de los más antiguos Koryû de Japón, escrito en 1596. También se usa en diferentes Koryû, incluso en ninjutsu también. Estas palabras se refieren a la naturaleza profunda de la técnica, que representan el alma de la Corriente - la base donde el Koryû fue creado.
Kako significa el pasado. Genzai significa el presente y mirai significa el futuro. El significado de los tres Kanji juntos expresan que en la técnica creada por el fundador y pulida para la próxima generación diferente del Iemoto, están todos los aspectos del combate y estrategia del pasado que ayudarán a enfrentarse y adaptarse a la situación actual o el momento, con el fin de vivir y practicar, así como de transmitir el conocimiento a la futura generación.
En este caso, las palabras «práctica profunda» significa tener en cuenta todos los aspectos, los diversos factores que permiten a una técnica, a una forma de usar el cuerpo, evolucionar y adaptarse a la época, la gente, las situaciónes… etc. También se conecta con la idea de Keiko, ¿no es así?
No hay ninguna razón para añadir nuestra propia idea, a menos que alguien sea parte de la Corriente y sea Iemoto o Sôke. Todo está en el arte, y en la técnica. Se debe practicar con una humildad profunda y verdadera y no tener el orgullo y la arrogancia de pensar que «he cambiado la técnica con el fin de hacerla mejor», o «antes no era bueno o correcto, he cambiado esto o aquello»...
Con el fin de juzgar la técnica y decir qué es erróneo o incorrecto, ineficaz, inexacto… etc, uno debe comprender la técnica profundamente en sus huesos, carne y alma. También hay que recordar el trabajo y los antecedentes de las generaciones anteriores y de todos los aspectos y factores que empujaron a la práctica e interpretación de la técnica en la forma en que se hizo. Es siempre con gran respeto y una humildad profunda que un Iemoto o Sôke cambia o agrega cosas, y siempre es por el bien de la Corriente de la escuela.
(Por cierto, pienso lo mismo para los niveles como el Shoden (初 伝) y Chûden (中 伝), en realidad no es algo fijo, para mí, considero profundamente la frase que Toda Sensei le dijo a Takamatsu Sensei y Takamatsu Sensei a Hatsumi Sensei: «el Shoden es Okuden, el Okuden es Shoden» ... esto está escrito por Takamatsu Sensei en su autobiografía y en algunos de los densho de las nueve escuelas de Hatsumi Sensei, pero podemos encontrar algo similar en otros Koryû.)
Para responder a tu pregunta de manera más directa, el significado de «una práctica profunda» depende principalmente del propósito de la práctica, el amor por el arte y el maestro, así como la relación entre ellos, la devoción… etc, lo que uno practica. Y todos esos aspectos deben ser vistos a través de la continuidad, porque el tiempo es la prueba definitiva de todo en la vida... ¿Por qué, para qué, para quién y cómo es la práctica de alguien?
La respuesta a esto va a explicar el significado de la «práctica profunda». El movimiento y la forma de reflejar la práctica, así como lo que el discípulo albergue en su interior. Todos los Iemoto de más alto nivel pueden leer esto en todos los practicantes: algunos de ellos son más hábiles y más profundos en esta forma de leer el interior de los discípulos.
Ahora, sobre la práctica una y otra vez es lo mismo, la exploración del kata, las ideas propias, etc... esto también depende del discípulo y las diferentes cuestiones y las condiciones que he mencionado anteriormente. Pero lo que puedo decir es que es muy importante no estar ciego, no ser complaciente, el plantearse siempre el profundizar y subir el nivel . La práctica en sí misma ya está explorando. En la palabra «explorar» se puede encontrar «ex», de «exterior», «experimento», «ejercicio», «exterminador» y también ex como el ex-novia, o ex-esposa, y, finalmente, la experiencia (por cierto, mi conocimiento de inglés es muy limitado, pero es interesante que nunca he escuchado palabras como ex amigo, ex maestro, ex idiota...).
Es fácil entender que un discípulo debe experimentar, probar en el exterior con distintas personas, locos, fuertes, efectivos, diferentes estilos, armas, cuerpos, etc. Con el fin de ver si la técnica o kata es efectiva, hay que aplicarlas en contra de cualquier tipo de estilo, arma, hombre, situación - no sólo una vez, sino una y otra vez. Y nunca se termina... sino... no es profundo.
Si las técnicas aprendidas no funcionan, hay algunas posibilidades: en primer lugar, la forma en que el discípulo aprendio era equivocada o incorrecta. Por lo tanto, esto significa que lo que el maestro mostró era incorrecto y que no funcionaba - por extensión, lo que el maestro aprendió era erroneo. (Pero si el discípulo no puede hacer la técnica, aunque vio que el maestro aplicaba la misma técnica a diferentes tipos de hombres y hacia frente a cualquier tipo de situación, el discípulo debe culparse a sí mismo). En segundo lugar, es la forma en que el discípulo practica, estudia, mira y aplica la técnica y si esta es equivocada y errónea - ¿Es culpa del maestro? Bueno, nos gusta culpar a los maestros, los padres de familia, los amigos, el gobierno, etc... Este el momento en que en el mayor de los casos el discípulo crea su propio camino.
En muchos casos, durante las conversaciones con varios maestros, académicos, etc, yo siempre trato de señalar que entre lo que el maestro muestra, lo que hace, etc, y lo que el discípulo (estudiante, cliente) vio, cree haber visto, entendido, y lo que que va a hacer, hay unos filtros, que «corrompen» la capacidad de copiar al maestro. Lo primero y principal es la arrogancia de tratar de entender algo con el cerebro que debe ser copiado a la perfección por los huesos, la carne, la forma,los sentidos, etc, y esto, siempre y cuando no sea un elegido o un genio , nos llevará una gran cantidad de tiempo.
Es por esto que en la mayor parte de la historia de los Koryû , la religión y la mística, cuando un discípulo se encuentra con un maestro, lo primero que aprende es a olvidarse de sí mismo con el fin de estar vacío y listo para recibir. Para aprender a desaprender... Aquí estoy bastante seguro de que todos entienden la razón de las palabras de Budismo esotérico y el Zen, como Munen musô, Musô no ken, Kokû, Mushin, Môshin, Bôshin, Muga, Yûga, Yûgen... Esas palabras expresan un estado de ánimo, una actitud sincera y verdadera de humildad y vacío en frente de la transmisión (Den), el Flujo o Corriente (Ryû), el Maestro, y la vida en general.
Sobre el hecho de cuidar la introducción de nuestras propias ideas, y esto se conecta con la pregunta sobre la no creación de una «forma de la Forma», Keiko, Kôfû Tanren y el Kako-genzai-Mirai no jutsu, ha sido expuesto. Pero después de todo, cada uno elige el camino que quiere, la práctica de la manera que uno quiere y cree. Uno es realmente libre, de ser un estúpido, rígido, limitado, etc, esto esta abierto a todo el mundo. Cuando alguien decide hacer algo, de cambiar, seguir a alguien, lo hace a causa de sus intenciones, deseos y emociones, pero nunca hay que olvidar que hay consecuencias... siempre.
De todos modos, la gente que realmente quiere profundizar en la práctica de un Koryû, nunca debe olvidar que en última instancia, el arte se trata de hacer frente a cualquier tipo de situación, hombre (sobre todo los fuertes, los asesinos profesionales, tipos peligrosos, guerreros, soldados, no sólo el amigo y el «esclavo – ciego - fuera de la sinceridad - alumno», etc,), el estilo, las armas, y no permanecer en la ceguera. Siempre hay que mantener los pies en la realidad, vivir con / en la realidad. No prácticar en una especie de lugar cerrado, cerrando el corazón, con la visión cerrada y limitada, con personas cerradas. Si tu practicas , y tu mejor técnica no funciona o no es eficaz contra alguien más fuerte que tú, más hábil que tú, más rápido que tú, y no te cuestionas a ti mismo sobre lo que aprendes, cómo lo aprendes y cómo te lo estas enseñando a ti mismo . O bien, puede llegar un estudiante y darte una paliza - así es como sucedia en el pasado, y todavía sigue ocurriendo hoy en día. «Aprender del enemigo» es un consejo muy bueno, ¿no es así?
Al mismo tiempo, usted se debe preguntar acerca de la relación con la persona que elige como maestro o instructor. ¿Quién eres tú para él? Un cliente, un estudiante, un discípulo, un esclavo, o un cliente-esclavo estudiante, ¿que cercania piensas que tienes con tu maestro? ¿Cómo te trata el maestro y por qué? ¿Se toman el cuidado de su salud física y mental en la práctica? Etc. Todas estas preguntas traeran respuestas o la respuesta estará basada en los hechos. Debes estar dispuesto a aceptar y hacer frente a las respuestas, porque como ya he dicho, todo el mundo ve lo que quiere ver, nunca la realidad. La realidad y los hechos son siempre directos, brutales y sin concesiones.
De la forma también hay el Henka (variante), ¿podría decirnos sobre los diferentes tipos de Henka, los que están escritos y los que que aparecen en el momento adecuado? ¿Cómo es la diferencia de crear un movimiento por uno mismo y el de realizar un movimiento porque eres incapaz de realizar la forma básica correctamente?
También en este caso no es muy fácil de explicar, pero ¿quien dijo que la práctica del Koryû era fácil? En primer lugar, en mi caso, yo no creo técnicas o mis «propia Henka». Es muy bonito sobreestimarse a uno mismo y pensar de esta manera y esta muy lejos de lo que la práctica de un Koryû (o cualquier arte) se trata. Para mi opinión, también es una falta de respeto hacia el maestro y el arte o Ryû. Pero cada uno tiene su propia definición de la palabra «respeto» y la forma de respetar. Debo decir también que los estudios, la práctica y el aprendizage de cada uno es el camino que uno quiere y siente. Ser capaz de reconocer desde donde empiezas ya es un gran paso, creo. No me refiero a mezclar y confundir nuestros deseos con las Reglas de Koryû y la transmisión del maestro.
En mi caso, ser capaz de copiar perfectamente lo que me han mostrado, para mí ya es un regalo y es suficiente. Estoy profundamente agradecido, sí profundamente agradecido. Amo y prefiero quedarme en el arte de copiar al maestro y su Continuidad o Corriente. No tengo la pretensión o la arrogancia de crear mi propio estilo, mi propia escuela, etc, porque soy plenamente consciente de que tomó años y siglos,y tomo muchas vidas el crear un Koryû. Y necesito decirte en primer lugar.
Con el fin de hacer una técnica, algo, o probar una técnica, cualquier cosa, debes verlo por primera vez. Después de eso, depende de tu propia capacidad para copiar y pulir la forma con el fin de que tu movimiento y profundidad en la técnica refleje la imagen del Maestro. Para mí, la palabra Henka sólo surge de esta manera. Si usted piensa que Mozart se despertó cuando era joven y podía tocar música y escribir una canción increíble sin tener a alguien que le inspirara en primer lugar, alguién que tocará su alma con algo, por lo tanto, es necesario ¡estudiar más y abrir los ojos mucho más!.
Henka es una palabra muy interesante y cada Koryû utiliza este léxico en la técnica (incluso en todo el arte también). Esta palabra puede expresar algo correcto, grande, bueno, o algo peor y malo, algo en contra de la Corriente principal, idea, forma, etc, especialmente en una sociedad como Japón, donde todo debe ser fijo y con un formato, Henka no es algo que siempre está bien visto o bienvenido en un grupo, organización, empresa, escuela, oficina, donde todo el mundo debe seguir la misma idea, la ropa, la lógica, el trabajo, horas, etc , Usted puede encontrar esto también en todas la organizaciones de artes marciales, sean Koryû o no.
En primer lugar, debemos entender lo que significa Henka y su aplicación lógica según el contexto del combate, las situaciones del campo de batalla, el arma y el uso del cuerpo, así como el contexto histórico y las reglas de los Koryû. La mayoría de las personas al traducir la palabra Henka (変 化) como variación o cambio (el significado de Henka de acuerdo con la situación es, cambio, modificación, transformación, a su vez, la variedad, la diversificación, etc.) Es demasiado simple en mi punto de vista, o demasiado general.
En primer lugar la palabra Henka está constituido por dos kanji. El primero de hen (変) puede ser leido como Kaeru, y significa «el cambio», «giro», «alter», «variar», «extraño», «peculiar», «extraño»,
«inusual», «excéntrica», y se utiliza en muchas situaciones y acciones, no sólo en el mundo de Koryû. El segundo, Ka (化) se puede leer bakasu, bakesu, kawaru y significa «embrujo» o «encantamiento». Cuando se agrega el significado de los dos kanjis juntos, por supuesto, en un punto de vista general significa «variación» o «cambios», pero su significado es más profundo, como siempre con la ciencia del Koryû y su conocimiento.
También es importante subrayar el hecho de que el significado de Henka debe ser incorporado a su contexto histórico y no se debería utilizar la primera definición del diccionario regular; sería demasiado fácil si fuera de esta manera, ¿no te parece? Si la investigación y la comprensión consistieran simplemente en abrir el diccionario japonés, ¡todo el mundo sería un doctorado o un investigador de primera clase!
Los estudios e investigaciones sobre diversos registros, Densho, Denki, Shuki, Shiki, sobre Koryû y sobre lo que los fundadores muestran se refieren siempre a un momento, en un instante crucial del combate, donde la cuestión es sobrevivir o morir, en donde algo sucede y el fundador o el maestro, que se encontraba en una posición muy mala, hizo una técnica inesperada que sorprendió a su enemigo.
No se trata de una forma especial: es la manera de adaptar y transformar las técnicas que no funcionan en algo más preciso y más profundo que surge de repente y de la nada. A veces el maestro puede recordar lo que hizo y tratar de trabajar sobre eso. El principal problema viene cuando el discípulo que aprende el Henka, crea una forma o un Kata y piensa: «¡esta es la forma real! ».
Un ejemplo muy bueno del Henka está en el arte, el conocimiento y la técnica de aplicar el Kyusho (puntos débiles). El kyusho o trabajo sobre puntos débiles del cuerpo se utiliza de manera diferente de acuerdo a diferentes personas. El dolor, la presión, el golpe, así como el dolor que se puede crear en algunas personas y en otras no, también algunos son menos sensibles que otros… etc. En este caso, durante una pelea en la que se dirime la vida o la muerte, cuando ejecutamos una técnica sobre un punto débil y no funciona, uno debe ser capaz de adaptarse y atacar a otro punto débil; esto significa ser capaz de convertirse en uno con la distancia, con la respiracion, los espacios, la Forma, la Corriente, poder leer el movimiento del cuerpo y la estructura del enemigo… etc, esto se vuelve en algo aún más peligroso y profundo cuando hay armas involucradas.
El Henka es un tipo de técnica que es imposible de ver, entender, leer, esperar. En el caso de la práctica de Ninjutsu (y es lo mismo en otras ciencias de Koryû), yo siempre digo a la gente que cuando la técnica se lleva a cabo, si pueden verlo o entenderlo, no es Ninjutsu. Es lo mismo en un nivel muy alto de la práctica en un Koryû. No es una cuestión de velocidad o fuerza (los aspectos físicos que se irán un día con la edad), está más allá de eso.
En una verdadera lucha, lucha por la vida, en el campo de batalla, todos los detalles, los movimientos, técnicas, golpes, ataques, armas, ángulos, lugar, enemigos… etc, son un trato con la vida y la muerte en donde todo es inesperado y desconocido. El corazón de esto que es desconocido e inesperado es lo que se comprende como Henka. Sea cual sea el Koryû, la ciencia militar, el método de lucha que un practicante siguió y practicó, incluso si es un soldado y estudió en una academia militar, lo mismo para la policía, una vez que está en el campo, sobre la situación real, nunca es como se ha mostrado y enseñado en clase. Esto es Henka.
También es muy importante tener en cuenta que incluso en la mayoría de los densho y los escritos, el enemigo nunca se identifica, el ataque del enemigo es siempre general, nunca se concreta. Esto significa que el que lee la técnica en el Densho debe ser capaz de hacer la técnica en contra de cualquier tipo de hombre, enemigo, ataque, estilo, armas… etc. Es por esto por lo que se escribe siempre «Kuden» (enseñanza transmitida de forma oral), después de algunas explicaciones o después de algunos nombres de la técnica descrita en los denshos. Una de las razones de ese método de transmisión es que el que recibió el Densho debería haber visto, experimentado y practicado con el primer maestro.
El discipulo tiene que haber visto aplicar al maestro las técnicas muchas veces en contra de varios hombres y en diferentes situaciones. A partir de aquí, si el discipulo es capaz de copiar y lograr reflejar la imagen y el movimiento del maestro de forma profunda, él puede, si tiene la capacidad, aplicar y entender lo que está escrito por el maestro en los Densho. He oído a muchos maestros, Iemoto, decir a sus estudiantes, superiores o no: «si no practicas, no me vas a entender y mucho menos vas a entender los Densho! ».
Por supuesto, el maestro o Iemoto no dice qué tipo de práctica, qué practicar o cómo practicar. Pero en el curso de la vida de un maestro puedes estar seguro de que las frases u órdenes como: « ¡Copia lo que hago!», « ¡Observa cuidadosamente qué y cómo lo hago!», « ¡Escucha atentamente lo que digo!», « ¿Ves?», «¡No crees tu propio estilo!», «practica la Forma correcta como yo», «Estudia en profundidad y cultiva tu cuerpo y la mente, esto es muy importante»… etc. Una vez más, creo que todo el mundo va a interpretar estas frases como cada uno quiera. El maestro realmente no da instrucciones, porque Él es el modelo, la Forma adecuada para copiar. Es difícil ser como él, muy duro, sólo uno lo puede hacer... este es también el significado de Ryû.
No hay que olvidar que algunos maestros dicen también frases como: « ¡Tú eres bueno! », « ¡Tú eres muy bueno!», «¡Gran técnica!», «No presiones mucho, puedes hacerte daño a tí mismo o a alguien», «Haz lo que quieras, lo que sientas», «expresa lo que quieras hacer y como tú lo entiendas»… etc. Aquí también el maestro te da una invitación a ver si prefieres estar en el escenario y mostrar lo grande que eres, porque tú mostrarás tu propio camino, tu interpretación, en lugar de tomar las palabras del maestro como una prueba para tu ego. En lugar de seguir la práctica en las sombras, para no escuchar los premios y las palabras hermosas que alaban tu ego. El único sonido que debe sonar en tu práctica es el sonido de la Corriente, del Ryû. Hay muchos casos como estos, en cualquier Koryû.
El maestro dice, muestra, y el discípulo o el alumno escucha y prueba. El maestro es responsable del camino que él hace, cómo se aplica y cómo trata al estudiante. Esto es sobre la comprensión, la corrección, la rectitud, la exactitud, la eficacia de lo que dice y muestra, pero si el estudiante no entiende y no puede hacerlo, no es realmente culpa del maestro.
(Es muy importante que diga a todos los que leerán esta entrevista, que por el Maestro o Shihan, me refiero a la clase alta (con mayusculas M o S), el nivel más alto y profundo alcanzado sólo por unos cuantos hombres. No todo el mundo -no es porque alguien tenga alto rango o lo que sea, en Japón o en otro lugar- es realmente lo que reclama ser. Yo no creo en los rangos o diplomas de arena, creo en la propia capacidad y el conocimiento basado en la práctica de vida, experiencia de vida.)
En este caso también está claro que la creación de un estilo propio, un Henka propio, es muy fácil. Siempre es fácil expresar lo que queremos, crear y hacer nuestra interpretación de algo que hemos visto y creemos que entendemos. Sin embargo, para copiar correctamente al maestro, su Corriente… etc, esto no es fácil - ¡ni mucho menos!
Es el mismo aspecto para los Densho. Esto me hace recordar que algunas personas, incluso algunos Shihan, creen que los Densho se escriben para los niños, o que no significan nada. Esto es realmente una prueba de su falta de conocimientos, práctica, y en cierta manera es una falta de respeto hacia el arte y el maestro. Es realmente estúpido, ¿cómo es posible que no respeten el valor y el trabajo de los maestros anteriores?
El Henka siempre proviene de la técnica original, el waza o la Forma original, que es la fuente del Ryû o de la Corriente de combate creada por el fundador después de una profundización e intensa práctica, de las experiencias en el campo de batalla… etc. El Henka aparece naturalmente de la práctica y la precisión, así como de la rectitud. La calidad del Henka dependerá de muchos factores, por supuesto, de la rectitud de la práctica y de la Forma, pero también depende de las intenciones del corazón, el propósito del discípulo. No es fácil y no se trata de hacer técnicas con un alumno, girando en torno a él durante unos minutos, teniendo todo el tiempo para aplicar algo que obviamente no funciona y no es exacto, como podemos ver en algunos dôjô.
En muchos casos, no es el arte o el Koryû o el maestro los que deben ser culpados, porque es sólo el estudiante, es el discípulo el que hace las cosas como él quiere. Y este es el punto, porque el Henka no proviene de una intención, como el deseo o la envidia, el henka viene del subconsciente, el cual se cultiva para responder de forma natural a través de la práctica profunda de la técnica del Ryû.
Existe otra palabra, Henkei (変 形). Aquí el segundo kanji, kei (形), significa «figura», «molde», «forma», «estructura». Henkei se refiere a que la técnica, un golpe, un cierre, una manera de utilizar o mantener el arma, una dirección de los pies, el ángulo de ataque o la forma en que se aplica la técnica… etc cambian de acuerdo a una situación en donde la técnica anterior no pudo aplicarse por muchas razones (el cuerpo herido, se resbala, lluvia, nieve, problemas psicológicos, ropa, comer demasiado, un enemigo mucho más fuerte… etc.) Pero la aplicación del Henkei es también parte de la Henka, es más sobre la forma de la técnica, el cuerpo, etc
El Henka es y fue considerado como Gokui o Kyukoku Ôgi, u Ôgi, lo que significa que es el estado mayor y la Forma más profunda de aplicación de una técnica y de la lectura de los movimientos del enemigo.
Cuando el maestro pudo recordar, después de intentar reencontrar el estado del cuerpo y la mente que tenía cuando el Henka sucedió, ese Henka así como el Henkei fueron escritos con el fin de ser practicados. Pero el problema es que muchos estudiantes y discípulos algunas veces tomaron esto como un Kata y se olvidaron de practicar lo que era más importante, que es lo que llevó y condujo al Henka.
Cada Koryû tiene sus propios Henka. Algunos los han escrito en un Densho, otros no. Ser capaz de hacer frente a la Henka del enemigo, adaptarse y transformarse también es parte de la Henka: en ciertos Koryû a esto lo llaman Shirabe-waza (o katas), Hakari-goto, etc
No hay ninguna diferencia entre el escrito y lo que aparece en el momento adecuado, ya que ambos proceden de la misma Corriente; lo mismo respecto al arte y la cultura profunda de la Forma precisa. La ocasión y la oportunidad, capturar el momento, encontrando el momento adecuado, punto… etc, también es muy importante, ¡no es fácil en absoluto. No es fácil en absoluto!
Hablando de Henka y el cambio de técnica, hay muchos estudiantes con heridas muy graves a causa de accidentes de tráfico, deportes y accidentes de trabajo, etc ¿Es posible adaptar la técnica para esto? (En la antigüedad supongo que habría muchos guerreros heridos y tuvieron que adaptarse a eso)
Hay crónicas, memorias, etc, que dicen que algunos maestros se lesionaron o fueron heridos en el campo de batalla, en combate, etc. Algunos de ellos pudieron encontrar una manera de recuperarse y su técnica mejoró y se convirtió en un movimiento más profundo, aplicando constantemente la idea de Keiko (meditar, reflexionar, pensar, meditar sobre/ en la historia/el pasado), que ya mencioné. Algunos no se cuestionaron después de la lesión, y se mantuvieron en la misma práctica, y un día un discípulo más brillante que observó, que practicó y escuchó con más atención al maestro, encontró lo que hizo mal y por qué razón. Aquí también es importante estudiar a fondo (una vez más profundamente) el contexto y la razón histórica para el movimiento seguro. Pero cualquiera que sea el período o el tiempo, un cuerpo (anatomía, etc) es casi lo mismo, ya que funciona de la misma manera y sufre de la misma manera.
Los Estudiantes que han tenido accidentes y lesiones debido a lo que han practicado anteriormente o por lo que han practicado en un Koryû (o cualquier otra cosa), necesitan saber las razones del accidente y cómo se puede utilizar el cuerpo desde esta situación. Es obvio que tienen que ser más cuidadosos y hay que estudiar profundamente cómo funciona la biomecánica y todas las influencias de otras partes del cuerpo (órganos, mente, etc) antes de comenzar cualquier cosa. En segundo lugar tienen que ser conscientes de lo que quieren practicar y con quién. Esto es realmente importante. Siempre es una cuestión de elección, ¿no es así?
Con el fin de adaptar una técnica, en primer lugar, uno debe conocer todos los aspectos de la técnica (la historia, la transmisión, la biomecánica, la sociología, la mente, la forma, cómo y por qué funciona, etc) y esto no es fácil. Y después de eso, es posible adaptar, ¿cuándo, por qué, cómo… etc, por cuánto tiempo? Debido a que en la práctica de un Kôryû todo se trata de largo plazo, no a corto plazo. Igual que la vida, es una Corriente (Ryû) que concierne a un Camino, el Gyô de Shugyô.
Una vez más la palabra «adaptación» nos lleva de nuevo al Henka. Adaptas cuando conoces la naturaleza del dolor y dónde está, cómo sucede, etc. Los guerreros tenían lesiones, es un hecho. Pero algunos de ellos podrían vivir mucho tiempo y llegar a los 70 años de edad y mantenerse en la práctica y tumbar a guerreros jovenes. ¿Cómo pudieron hacer eso? ¿Advierte a la próxima generación de cierto tipo de movimiento? Por supuesto, porque el objetivo es a largo plazo... y un verdadero Maestro siempre se encarga de cuidar de su discípulo, normalmente...
Incluso algunas crónicas hablan de una increíble flexibilidad de algunos maestros de kenjutsu, como la familia Yagyû. La pregunta es ¿cómo pueden mantenerse flexibles y cuidar de su cuerpo durante los periodos de guerra? Como siempre, un estudiante debe encontrarlo, verlo y estudiarlo por sí mismo, y para esto tiene muchas referencias a su alrededor como el ejemplo del Maestro y el Shihan, etc.
Hay casos también en que el estudiante tiene heridas de su práctica anterior, o de haber practicado con un shihan o maestro violento. Una vez más, el estudiante debe enfrentarse a sus elecciones y darse cuenta de qué era erróneo, el cómo, el por qué… etc. Después de esto el alumno puede reconocer de dónde viene el dolor, la lesión… etc, y puede encontrar una manera de practicar y ver lo que puede ser correcto y saludable para su cuerpo. Esto no es fácil, pero no es fácil-jutsu.
Por favor ¿podrías comentarnos sobre el concepto de “fudôshin” (不動心)?
Bien, la palabra fudôshin (不 动心) proviene del budismo, y la mayoría de las veces se refiere a un cierto estado de la mente llamado «espíritu inamobible, el estado de la mente, el corazón y las emociones». Históricamente, en primer lugar los fundadores fundaron sus Ryû después de una larga, intensa y profunda práctica en un templo o santuario, donde durante la práctica, también oraban y ayunaban al mismo tiempo, a fin de recibir la transmisión más pura de la divinidad del templo o del santuario. Todas las bases del Koryû están profundamente conectadas con un santuario o templo, donde los monjes realizaban una práctica espiritual y ascética. Practicaban de este modo debido a que estaban buscando la técnica más pura.
El Maestro-fundador que creó su Ryû no tenía aún el léxico técnico para expresar y nombrar a su Ryû, y las técnicas que en ellas se encuentran, por lo que utilizaban diversos léxicos que ya existían, como los del budismo (Mikkyô y Zen), Shintô, Nô… etc. Al llegar a un cierto nivel alto basado en situaciones muy intensas relacionadas con el arte del combate y una práctica muy profunda, ellos utilizaban las palabras que expresaban de forma muy cercana lo que sentían. Las palabras que usaron provenían de la religión en la que creían y de la ética que seguían. Podían ser budistas, zen, Mikkyo, o diversas escuelas del budismo, el sintoísmo, o de sus conocimientos acerca de los tratados clásicos chinos sobre la estrategia, la guerra, el confucianismo, el taoísmo, Fusui, etc
En la historia de los Koryûs la palabra Fudôshin se usa por muchos maestros y fundadores con el fin de expresar el más alto estado de la mente y del cuerpo en la práctica y la aplicación de técnicas de combate. Esta palabra fue introducida por el monje Zen Takuan (1573-1645) que influyó en varios maestros y escribió el famoso Fudôchi shinmyôroku , también llamado el Shinmyôroku. Dos de los principales maestros influenciados fueron Yagyû Munenori de la Yagyû Shikage-ryû (llamado también el Edo-yagyû) y Onojiro Tadaaki de Ittô-ryû.
Pero parece que la relación con la escuela Yagyû fue más profunda de acuerdo a varias cartas, correspondencia y crónicas. Yagyû Munenori en sus escritos, sobre todo en el Heihô kaden-sho, mencionó a Takuan y utilizó diferentes tipos de palabras, todas más o menos conectadas con la idea de Fudôshin. Hay 4 copias del Heihô Kaden-sho, Muneori escribió sólo tres de su propia mano, y en estos Densho utilizó la palabra Fudôshin, así como otras palabras que se conectan con esto.
(El cuarto ejemplar del Heihô kaden-sho fue hecho por un discípulo de Munenori, uno de los mejores, llamado Nabeshima, que visitó a Munenori cuando estaba cerca de morir. Un discípulo de Nabeshima, que estaba familiarizado con la técnica de Shinkage-ryû y su metodología , estaba presente y escribió lo que Munenori estaba diciendo, y cuando terminaron, Nabeshima tomó la mano de Munenori para ayudarle a escribir su firma o Kao. Esta es la versión principal utilizada por la mayoría de los investigadores, desafortunadamente.)
La palabra Fudôshin no sólo está conectada a la aplicación de la técnica o al mantenenimiento de un espíritu inmutable durante el combate. También expresa un estado de ánimo a tener durante los tiempos difíciles, la agitación de la vida… etc. Por ejemplo, un maestro puede tener mal humor hacia uno de sus discípulos más queridos con el fin de ver qué tan profundo puede soportar y cultivar la paciencia de ir más allá de la insatisfacción del corazón sin albergar ningún tipo de venganza. Esto también es parte de Fudôshin y representa el aspecto más alto y más profundo del Fudôshin, porque en cualquier situación, sea cual sea el problema o el dolor psicológico, uno debe ser capaz de soportar a largo plazo. No es algo que terminará en pocos segundos, como un combate. En este caso, la cultura del estado de Fudôshin está profundamente conectada con Shugyô.
La palabra Fudôshin incluye muchos otros aspectos relacionados con la práctica y la aplicación de los conocimientos y la ciencia de Koryû. Palabras como Heijô-shin, Bôshin, Mushin, Honshin también están profundamente conectadas con el nivel y estado de ánimo de Fudôshin en la práctica del Koryû, y representan el máximo reflejo de la Corriente, conciernientes a diferentes estados de la mente y el cuerpo que el Sôke o la alta clase de shihanes debían tener.
Cada palabra (Heijô-shin, Bôshin, Mushin, Honshin) expresa sobre todo la psicología y el estado espiritual de la mente, y por supuesto el cuerpo es el reflejo de esos estados. Por ejemplo, cómo controlar las emociones: para mantener la calma y la tranquilidad, la flexibilidad y la capacidad de fluir, para saber cómo adaptar y mantener un estado de calma mental, un estado de la mente clara y abierta, obtener el nivel más alto de resistencia, perseverancia y de la cultura de la paciencia, mantener el mismo estado de ánimo en frente de un ofensa o de una alabanza, no ser tocado por las habladurías, críticas y estados de animo de las personas… etc.
Algunos creen que una persona sólo necesita practicar la meditación, o rezar, a fin de alcanzar este estado de ánimo. Por otro lado, algunos creen que podrían tener ese estado de ánimo con sólo practicar las técnicas de un Koryû. Bueno, en ambos lados hay una palabra clave: «Practicar». Ahora, ¿qué tipo de práctica, qué hay que practicar, y en qué momento de la vida? ¿Después de qué tipo de situación o de accidente? Etc. Una vez más, la respuesta a estas preguntas depende del camino del discípulo, la experiencia basada en su práctica de vida, la relación con el maestro y la gente… etc.
Hatsumi sensei era un osteópata (seikotsu in) y conocía otros tipos de medicina tradicional, tu practicas o tienes mucho conocimiento de este tipo de cosas? ¿Podrías decir algo sobre la relación entre el estudio de bujutsu y el estudio de cómo cuidar el cuerpo?
Hatsumi sensei es un osteópata (no descartes que él tuvo su propia clínica hace algunos años), él estudió además la farmacopedia y la moxibustión. He visto sus diplomas de varias universidades y también de la escuela médica. Él recibió de Takamatsu Sensei una gran cantidad de conocimiento de la ciencia del cuerpo humano, cómo curar ciertas heridas, el arte del sakkatsu-jutsu (el arte de matar y reanimación (curar))… etc. El arte de la Sakkatsu-jutsu, conocido así como Kassatsu-jizai, está profundamente conectado con la ciencia y el conocimiento de los Koryû. La mayoría de los Koryû tiene este arte en su disciplina de estudios. Después, según el nivel del Sôke y también de su trabajo (si es o fue un médico, terapeuta, etc) el conocimiento del cuerpo y el movimiento podría ser más profundo.
En Japón hay una gran cantidad de maestros y sôkes que fueron osteópatas y/o que todavía lo practican y ayudan a la gente. Vamos a mencionar Shimazu sensei de la Yagyû shingan-ryû, Kuroda Tetsuzan sôke de 5 Koryû, Higuchi, que es médico, sôke de Maniwa nen-ryû… etc. En la práctica del jûdô también los estudios de osteopatía están bastante extendidos. También hay que mencionar las terapias y disciplinas como Seitai, Shiatsu y otro tipo de quiroprácticas y de fisioterapia que estudian y que aplican varios maestros e instructores, así como sôkes. La práctica de la técnica de combate incluye siempre el aspecto de Kyusho, puntos débiles, el arte de la curación y el masaje. Algunos maestros, sôke, son muy profundos en los campos de estudio y llegan a ser muy precisos y eficaces, pero no estamos hablando de curar el cáncer. Es sobre el cuidado del cuerpo y de ser capaz de prever las lesiones, los huesos, el dolor, los tendones y músculos heridos en uno mismo y después el poder reconocerlos en los demás. Por supuesto, encontrar y aplicar el tratamiento adecuado también.
La experiencia del campo de batalla, el combate, el conocimiento de las armas, la intensa y profunda práctica empujan al maestro y al discípulo a hacer frente a un cierto nivel de dolor, lesiones, heridas más o menos peligrosas. No hay duda de que la ciencia de Koryû incluye el aspecto del movimiento regenerador, sanar el cuerpo, masajes… etc. Después depende de la persona que practica, la edad, lo que quiere lograr (objetivo y propósito), cual es su trabajo…etc. En la mayoría de las Koryû, sobre todo los maestros de jûjutsu Koryû, fueron conocidos en el período Edo por ser capaces de sanar y fijar huesos y otros problemas.
El Akiyama yoshin-ryû es muy famoso por la enseñanza de la técnica de jûjutsu, así como de métodos de curación, como en todas las diversas corrientes de Yôshin-ryû, la Tenshin-ryû, la Kitô-ryû… etc, el kenjutsu y otras Koryû Bujutsu proponen, a un cierto nivel, el mismo conocimiento. Si se puede matar, se puede curar y ayudar – lo cual es la lógica del combate. De esta manera, la relación entre ambas vertientes es muy profunda e íntima. Para mi punto de vista, son como el brazo derecho e izquierdo, se necesitan mutuamente para el equilibrio. También es el equilibrio perfecto en el Koryû. Algunos de ellos perdieron parte de esta ciencia, otros se centran sólo en la curación y la terapia de masaje y se han olvidado de la base de este conocimiento, el combate. Otras mantienen las dos, pero no lo pueden expresar con claridad.
En mi caso, tengo y todavía estudio el método llamado Hichi Buko Goshinjutsu: recibí denshos de esto, y lo práctico muchas veces. En primer lugar en mí mismo, y trato de ayudar a la gente que quiere o que lo necesita. ¡Lo he practicado muchas veces y no ha muerto nadie! ¡Aún! ¡No soy muy efectivo para esto! Pero sí, practico este método y ayudo a las personas que lo deseen, no por dinero, porque el densho de esta ciencia lo menciona: «no ayudar por dinero, sino por el bien del ser humano», «no vender o comerciar con este arte por dinero, es para ayudar». Esto es realmente importante. No es como ser un médico o un especialista que trabaja en el hospital o consultorio privado.
Es la prueba definitiva para ver si la comprensión del movimiento, leer el cuerpo de alguien y su movimiento, entender el dolor y los puntos débiles a presionar, la aplicación de la técnica, el correcto conocimiento del esqueleto y los músculos son correctos. Practicar y estudiar todo lo que me permita ser mejor, más profundo, más preciso y eficaz y hacer que el maestro se sienta orgulloso – esto es esencial para mi.

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¿Cómo enseñó Hatsumi sensei cuando empezó a enseñar a los shihanes japoneses? (Los primeros shihanes)
Sinceramente, no lo sé muy bien porque yo no estaba en Japón en ese momento, no creo que tuviera la edad para ese tipo de cuestiones, yo estaba más centrado en mis hermanos, juguetes y con mis padres.
Pero en la actualidad he podido conocer a los Shihanes japoneses, y he tenido una relación muy cercana con algunos de ellos, he conocido a otras personas que se involucraron con Hatsumi sensei y lo conocían a él y a los shihanes japoneses muy bien (los primeros shihanes). He hablado con ellos, les he hecho preguntas muy educadamente y he comparado cada uno de los recuerdos y anécdotas con el fin de ver cómo de precisos son sus recuerdos sobre esa época. Por supuesto he estado en torno a Hatsumi sensei, lo he escuchado, lo he visto y creo que esto es suficiente para tener una imagen clara de cómo era.
Y debo mencionar a Ishizuka sensei, quien, en mi punto de vista, sabe mucho de esa epoca, el ambiente, cómo era aquello, las técnicas, el kihon, etc. Solía escribir todas las cosas que aprendió, las palabras y frases de Hatsumi sensei, en varias reuniones (con el difunto maestro Nawa, Fujita Seiko, Don Dreager… etc) y lo que ocurrió en ese momento. Él me dejó ver, leer y estudiar todos sus escritos. Estoy hablando de cientos de pequeños libros, y realmente le estoy muy agradecido porque pude ver cómo él estuvo involucrado en la práctica de la 9 ryû-ha de Hatsumi Sensei. También es posible medir y apreciar la devoción y la dedicación de Ishizuka sensei. Esto me da más respeto acerca de cómo la práctica debe realizarse.
Incluso escribió con claridad todo lo relacionado con el encuentro con Takamatsu Sensei, con muchas fotografías de la época (con los otros 6 shihanes que estaban allí). Lo más interesante es que incluso escribió la fecha de cada clase, menkyo shiki, evento, Henka, dôjô kaishiki, los momentos importantes bajo la dirección de Hatsumi Sensei y su guía. Es una gran fuente para entender cómo era y ver la situación a través de los ojos de Ishizuka sensei, quien conocia a Hatsumi sensei cuando tenía 16-17 años de edad. No sé si otros shihan hicieron lo mismo que Ishizuka sensei. Se lo he pedido a Oguri Shihan, Seno shihan, Kobayashi shihan, y parece que no lo hicieron, y si lo hicieron, según sus propias palabras, probablemente perdieron la mayoría de sus escritos. Y me dijeron que el que tenía todo era Ishizuka sensei. Tal vez Manaka Shihan y Tanemura shihan lo hayan escrito, o no, yo no les he preguntado a ellos.
Nunca conocí a Tanemura Sensei, sólo he visto fotos y cintas. Conozco a un montón de personas que lo conocieron en su día, como el shihan que he mencionado anteriormente, y creo que es suficiente en estos momentos. He coincidido con Manaka Shihan dos veces cuando él era miembro de la Bujinkan, pero yo era sólo shodan, nadie, con el fin de poder relacionarme con él. Así que en este caso no le pregunté. Sin embargo, para ambos, y con todo el respeto hacia los shihan/senpai y personas de edad avanzada que he tenido, la manera de moverse, actuar, su forma, las palabras, comportamiento… etc, dan bastante ejemplo y la información para poder ver o elegir si alguien quiere aprender y estar con ellos o no - y lo más importante, si son lo mismo que su primer maestro, Hatsumi sensei.
Por lo tanto creo que es más o menos fácil tener una imagen buena y clara de cómo era la práctica en ese momento. Incluso auque estoy profundamente agradecido y respetuoso por todo con Ishizuka sensei, la principal fuente profunda y exacta sigue siendo Hatsumi sensei. No hay duda sobre esto en mi corazón. Porque después de todo, al final, después de todo lo que pasó entre todos ellos, ¿quién sigue siendo el sôke de las nueve ryû ha? Hatsumi sensei.
¿Quién es el que pasó más tiempo con Takamatsu Sensei (15 años, hasta que Takamatsu Sensei murió)? Hatsumi sensei.
¿Quién es el que tiene la mayoría de la información, pergaminos, ensayos, memorias, biografías de Takamatsu Sensei, armas, fotografías, películas antiguas (hay muchas, no sólo una), Densho, etc? Hatsumi sensei.
¿Quién es el que siempre menciona con un profundo respeto a Takamatsu Sensei, incluso ahora a sus 80 años de edad? Hatsumi sensei.
¿Quién es el que nunca rompió la línea, el que siempre respetó la transmisión de Takamatsu Sensei y sigue cultivando un profundo respeto hacia él? Hatsumi sensei
¿Quién es el que nunca cambió las 9 Ryû-ha recibidas para crear su propio Ryû-ha organización, federación, o comprar varias certificaciones y añadir nuevas Ryû-ha a su plan de estudios de Koryû? Una vez más, Hatsumi sensei.
¿Quién es el que realmente puede pretender conocer el verdadero y profundo significado de ser un discípulo? Hatsumi sensei.
¿Quién es el que siempre se adhiere a la transmisión de Takamatsu Sensei, siempre lo menciona, siempre vive con él en su corazón y alma, siempre practica y habla sobre él con un profundo respeto, quién tiene más de 500 cartas de Takamatsu Sensei, quién tiene lágrimas cuando lee esas cartas, quién siempre habla
con profundo respeto y bien sobre Takamatsu Sensei? Hatsumi sensei. (Puede que me este repitiendo, pero he sido testigo de esto muchas veces, sí acerca de las lágrimas...)
Y para terminar, ¿quién tiene las habilidades y el carisma que ninguno de esos llamados discípulos tiene, no importa cuánto tiempo hayan practicado con él? Una vez más, Hatsumi sensei. Y aunque haya muchas preguntas una y otra vez, la respuesta será la misma.
Volviendo a la pregunta, ¿así que cómo era? Bueno, es simple y claro a mis ojos. Qué y cómo era la práctica entre Hatsumi sensei y la primera generación de Shihan, es más o menos lo mismo y la situación en muchos Koryû’s dôjô. Hay un punto común. En primer lugar veamos los hechos.
Un hecho muy importante, y crucial, es tener en cuenta la diferencia entre la edad y el background de Hatsumi sensei y la edad de los jóvenes japoneses que comenzaron bajo su mando (“background” cercano a cero, tal vez un poco de la práctica de judo, su edad era entre 16 a 18 años de edad, algunos de ellos dicen que aprendieron con su padre o su abuelo antes, lo que fuera estaba bien, ellos no sabían nada cuando llegaron al Hatsumi sensei dôjô, el cual no era realmente un dôjô, era un cuarto de su casa manejado como un dôjô, cuando era el día de la práctica).
Es importante mencionar que la diferencia era enorme entre ellos, y yo realmente no creo que los estudiantes de varios Shihan (cualquiera que sea el shihan u organización) sean realmente conscientes de cuan profunda y enorme era la diferencia (y sigue siendo) entre ellos (pero como he dicho anteriormente, los estudiantes o discípulos son el reflejo de su maestro, por lo que en este caso, no es un problema, porque si el maestro ya no lo reconoce, no hay ninguna razón para que el discípulo lo reconozca).
Hatsumi sensei tenía un alto grado en muchos gendai budô, fue muchas veces campeón de judo, donde tenía el 5 º Dan, estuvo profundamente involucrado en la práctica del gendai budô y en estrecha relación con muchos de los mejores practicantes y maestros de esa época. También tenía una gran relación con maestros de Koryû como el difunto maestro Nawa Yumio. (Tuve el honor de coincidir con Nawa Sensei dos veces antes de morir. También recibí cartas de él, donde menciona positivamente a Hatsumi sensei y otras cosas a tener en cuenta durante la investigación sobre Koryû. Guardo esas cartas como un tesoro y sólo las he mostrado una vez). Recibió muchos menkyo kaiden de Ueno Takashi shihan (de lo que nunca se escondió y todavía mantiene todo, densho, Menkyo, que le compró a Ueno Shihan).
Por último, ya estaba recibiendo una gran parte de la transmisión de Takamatsu Sensei, antes de que los futuros shihanes japoneses comenzaran bajo su tutela y cuando no eran conscientes de la diferencia entre Koryû y gendai budô. Este es un hecho muy importante. Si se mantiene esto, bueno... la conclusión es obvia: Hatsumi sensei era profundamente consciente del significado, la verdadera naturaleza, el estado de la mente y el corazón de lo que significa ser un «discípulo», y la diferencia entre el cliente, el estudiante y el discípulo.
Uke, tsuki y geri las tres técnicas a dominar hasta el paroxismo por todo adepto a la práctica del arte del Taijutsu.
En la foto Hatsumi sôke demuestra zenpogeri a la primera generación de shihanes japoneses.
Otro hecho es que Hatsumi sensei no tenía tiempo de enseñar muchas veces a la semana, - de acuerdo con lo que he escuchado y algunas fuentes de la época, era una vez por semana-, así que esto fue suficiente para que la gente desarrollara sus propios hábitos, las maneras y formas (ellos podrían haberse encontrado más, pero no era con frecuencia fija, entre ellos algunos tuvieron la oportunidad de pasar más tiempo con Hatsumi sensei en privado, pero tener estas oportunidades no es suficiente: ser capaz de usarlo con sabiduría es más importante).

Una de las pruebas principales de este auto-desarrollo de su propia forma y manera, son los viejos videos y fotos donde cualquiera puede ver cada kamae de los Shihanes, su forma y movimiento, así como su actitud. Un muy buen experto en la ciencia del comportamiento puede decir que la mayoría de los movimientos y las formas expresan una gran cantidad de información interesante. Esta información nos dará de forma certera acerca de cómo se convertirán en el futuro.
Porque si se mira con detenimiento y en profundidad la forma que tenían, es más o menos la misma forma y maneras que tienen ahora, sólo la edad trae su influencia (la rigidez, la espalda y los hombros, menos flexibilidad, menos pelo, etc), pero el movimiento en realidad no cambia. No es una cuestión de ser mejor o peor, de las habilidades o no (esto no es el asunto que busco aquí), sólo que las formas que tienen son las mismas.
La pregunta es, ¿cómo y por qué los shihan japoneses que lo hicieron (en ese momento) y lo hacen (incluso ahora) no tienen la misma forma que Hatsumi sensei? Eran jóvenes, lo que significa que todavía no tenían nada fijo y formateado en su mente y su cuerpo, ellos podían copiar de forma sencilla y clara, ¿no es así?
Pero en lugar de Copiar al Maestro, desarrollaron sus propias maneras y formas, a veces sus puntos de vista propios, e incluso pretenden, después, mucho tiempo después, que ellos sabían más que Hatsumi Sensei, el único al que no pueden y nunca han podido copiar, ¿Por qué? Es muy sencillo y un proceso natural que podemos encontrar en todos los Koryû, grupo, escuela, organización, familia, amistad… etc. En el curso de toda una vida, todo el mundo ha pensado un día que uno sabe más que su padre, maestro o viejo amigo, que su tiempo ha terminado… etc ¿Por qué no ellos?
Cuando sabes que eran alrededor de 4 a 7 adolescentes, que aún no eran hombres (estoy hablando de los que comenzaron antes de que Takamatsu Sensei muriera en 1972, así que esto no incluye a los shihan que vinieron después), en la clase de Hatsumi sensei... era como una clase privada, ¿no es así? Así que estuvieron presentes en el momento en que Hatsumi sensei recibió cada fin de semana la transmisión directamente de Takamatsu Sensei. Ellos han visto las mismas técnicas de diferentes Koryû, escuchaban las mismas anécdotas, la historia y la ideología, algunos han visto diferentes tipos de armas, pergaminos, aplicaciones técnicas… etc, pero el resultado es elocuente - nadie tiene la misma Forma, la técnica, el control, la flexibilidad o el carisma que tiene Hatsumi sensei.
Nadie tiene la misma Forma y actitud que él. Especialmente hoy en día... Según Ishizuka sensei, nunca vieron los densho de Takamatsu Sensei. Sólo algunas pinturas, dibujos, caligrafías, puede haber algunas cartas, pero nunca los densho. Ellos nunca tuvieron la oportunidad de leerlos o abrirlos. Ellos sólo tenían la posibilidad de copiar las notas de notas de denshos. En este caso, dejo que te imagines los errores, confusión, malos entendidos de los kanji, la estructura del lenguaje, falta de conocimiento de la historia, es decir, de la técnica y las palabras técnicas… etc, que pueden hacerse cuando un joven copia una escritura que no puede entender.
Vamos a añadir el hecho de que Hatsumi Sensei cambió la forma porque no la podían hacer, (esto se remonta a «crear una forma de la Forma») y él no enseñó realmente, pero mostró la técnica. ¿Por qué? Bueno, la razón es simple: lo que sea y cuanto les explicó a ellos, no podían entender cómo hacerlo, porque «el arte elige al discípulo», y esto es parte de la transmisión y del proceso de la práctica, esto es una regla inmutable.
También es importante mencionar que Hatsumi Sensei estuvo involucrado en varios programas de televisión, demostraciones públicas, conferencias, enseñanza a estrellas de acción, etc. Así que para las demostraciones él creó formas, movimientos, técnicas, para cumplir con el público y el ajuste del ángulo de la cámara. Él era (y sigue siendo) muy bueno en esto, porque él hizo estudios sobre esto, incluso Nawa Sensei. Así que él les enseñó ese tipo de formas, Kihon, fundamentos, técnicas para la demostración y ellos practicaron e hicieron esta forma como la forma real. Sin embargo, el único que sabía qué y cómo era la Forma, era el Sôke, Hatsumi sensei. Por otra parte, tuvieron la oportunidad de asistir a las clases donde Hatsumi sensei hacía las técnicas frente a ellos, tenían las notas del densho. Por qué razón, yo no lo sé muy bien, parece que su forma no podía permitir que tuvieran la esencia que lo acompaña. Debido a que en el arte de Koryû, ninjutsu, o lo que sea, la Esencia y la Forma son la misma entidad. Es imposible tener una sin la otra.
Vamos a mencionar el hecho de que Hatsumi Sensei no pudo explicar lo que estaba tratando de realizar profundamente a través de su cuerpo y el tiempo que requería dominarlo. Este es un proceso lógico de la práctica, que se entiende después de la práctica, la práctica de copiar, copiar, volver a copiar y copiar de nuevo la imagen y la Forma del maestro, en este caso, Takamatsu Sensei. Así que lo que alguien piensa que aprende y comprende en un momento de su vida, con el tiempo, será diferente, incluso incorrecto después de cierto tiempo de práctica. En el arte del ninjutsu, Koryû, en todo, el verdadero conocimiento se basa en vivir la experiencia práctica. En otras palabras, sólo se sabe lo que realmente y profundamente se practica, y esto es siempre una cuestión de tiempo, o mejor dicho, una cuestión de vida.
¿De verdad crees que Hatsumi sensei, que estaba profundamente involucrado en el proceso vital de ser el sucesor de Takamatsu Sensei, podría enseñar y explicar de la misma manera que Takamatsu Sensei estaba haciendo con él? ¿De verdad crees que se podría entender lo que Hatsumi sensei les estaba mostrando a ellos? ¿La diferencia entre las Koryû, el arte de diferenciar las armas, el ninjutsu, la relación discípulo maestro, etc? Así que ¿de verdad crees que ellos podían copiarlo a él?
Y otro aspecto importante y factor son las emociones y la relación entre ellos. Todas las fotos que podemos encontrar son también una prueba. Hatsumi sensei como un ser humano, comenzó a vincularse a los jóvenes adolescentes, que eran como sus hijos, una segunda familia, una Koryûfamily, y esto en el corazón de un maestro tiene una posición especial y un sabor - es profundo. Así que por supuesto, incluso aunque no pudieran hacerlo, no pudieran copiarlo o entenderlo, Hatsumi sensei sólo les animaba a ellos para cualquier tipo de esfuerzo que hicieran, aunque no estuvieran en la dirección correcta. Él los empujó y los dejó crecer a su manera y forma, él sólo fue positivo para ellos.
Desde su relación con Takamatsu Sensei y todo lo que aprendió de él, Hatsumi sensei se mantuvo en la práctica y era consciente de una cosa: en Koryû la única regla es «sólo un discípulo, el siguiente». Es la historia, es la vida. Pero él abrió su corazón para ellos, les ofrecio un mundo, una dimensión, que nunca podrían esperar en su vida. Hatsumi sensei era para ellos el padrino, Yoda, el Zorro, James Bond, Spiderman, Batman (por supuesto que puedo elegir héroes japoneses para ellos, pero creo que todo el mundo entiende el significado aquí)... todo lo que un adolescente desea tener y un día lo encuentra.
Es obvio que querían ser como él e hicieron todo para esto, pero hay una cosa que no podían cambiar: su ego, y la forma es el reflejo del ego... es muy importante no olvidar esto nunca. Hatsumi sensei, que era el elegido por Takamatsu Sensei, conoce profundamente el sacrificio de la práctica, la devoción y dedicación a la práctica y qué tan profundo son el arte y la práctica. Es fácil de entender que Hatsumi sensei conocía profundamente en su corazón, sin importar cuál era su sentimiento o relación con cada uno de ellos, quién estaba prácticando de forma correcta y quién estaba haciendo sus propias cosas...
Debido a que el maestro conoce a su estudiante, él es el que muestra, sabe lo que muestra, cómo y por qué lo muestra. A quién, con qué palabras… etc, pero lo más importante, como he mencionado antes, Hatsumi sensei, como próximo y único sucesor de Takamatsu Sensei, sabía el significado profundo de ser el elegido, y también el significado de ser un discípulo.
Está claro que un maestro, cualquiera que sea el Koryû, el tiempo y el período de la historia, conoce su arte por el corazón y el cuerpo, y es obvio para él, tener la capacidad de reconocerse a sí mismo en su discípulo. Él puede ver si el alumno que tiene delante será el siguiente. Y, obviamente, ninguno de ellos era el siguiente, incluso aunque los animara en la práctica, los animara para aprender diferentes idiomas como Inglés y Chino, a leer y estudiar japonés antiguo, estudiar varias cosas y siempre profundizar en el estudio, en la universidad… etc ¿Se equivocó Hatsumi sensei ? No lo creo en absoluto.
Porque cuando alguien ve dónde se encuentra, cómo se mueve, cómo es él, el conocimiento que él tiene y el hecho de cómo está unido a la Corriente… etc, son suficientes detalles, signos, imagenes y ejemplos para decir que el hombre sigue siendo bendecido por Takamatsu sensei y los sôkes de las 9 ryû-ha. Nadie puede llegar a este estado sin el modelo correcto, el maestro, dirección, bendición, deber, misión y correcta Forma y práctica, porque siempre es global - porque esto es la Corriente, el Ryû
Si nos fijamos en otros shihans, en dos que han creado su propio estilo y organización: ellos lo hicieron años después, cuando llegaron a una edad entre los 35 o 40 años (más o menos), en el momento de la vida en que todo el mundo lucha por diversas razones, cuando se tiene que cambiar, cuando quieres creer que lo que haces es mejor, más preciso, más verdadero, más real, más tradicional, más «todo», que lo que ellos pensaban que podían copiar (pero que nunca copiaron, después de todo) y estaban haciendo.También vamos
a añadir el hecho importante del trato con el poder, el control, el dinero y la fama, porque esto también es importante. Siempre hay una cuestion más o menos de poder, control, dinero, fama… etc.
Será muy interesante ver sobre estos dos Shihan, el sr. Manaka y sr. Tanemura, como sus historias van a seguir adelante o van a finalizar. Porque la forma en que actuaron, practicaron, enseñaron y la forma en que actuaron hacia el que llamaban su maestro (y querían profundamente ser como él), se reflejará al final. Es muy interesante como académico e historiador ser testigo de ésto, porque ya hay ejemplos en la historia de los Koryû y en la historia en general. Nunca hay que olvidar que en la palabra «historia (history)», está la palabra «historia (story)». Todo empieza por una historia, ¿no es así?
Lo que puedo decir, por lo menos, es que los Shihan que crearon su propia organización o empresa (que es casi lo mismo, especialmente si vives de ello), tuvieron el coraje de hacerlo cuando el maestro estaba vivo y no muerto. Ellos hicieron su propia forma (que ya era así cuando eran jóvenes) con valor y se enfrentaron a un problema similar al que un día Hatsumi sensei se enfrentó también, pero a un nivel muy diferente. Hatsumi sensei es el sucesor elegido por Takamatsu Sensei; no ellos. Ellos eligieron su camino, su mentalidad, y tienen las personas que se merecen. Si ellos están felices y sus estudiantes también, es suficiente y bueno para todos, ¿no es así?
Para otros Shihan es muy diferente. Puede ser que no tuvieran el ego lo suficientemente fuerte, o simplemente siguen sin hacer preguntas, como un club social que “mola” y es divertido ir, o simplemente por el deber. Lo mismo para los diferentes Shihan que vendrán a unirse al «club» después. Algunos están a la espera de que Hatsumi Sensei muera (si elige un sucesor o no) con el fin de crear su propio «club-kan-banco» diciendo: «¡Yo era el más cercano a Sensei!», «¡Él me enseñó todo!», «¡Yo siempre estaba con él!», «Él me dijo que tengo la mejor técnica!», «Mi técnica es la misma que su técnica»… etc, y ellos encontrarán sus creyentes, estudiantes, gente que quiera «hincar el diente», «beber» y creer ciegamente lo que ellos hagan, o quieran decir... La historia siempre se repite. Incluso van a cambiar y modificar la historia para crear su lugar, y hacer que su posición sea más alta, más real, más íntima con el maestro...
Cuando hay emociones y sentimientos que intervienen en el arte, en las relaciones, en lugar de basarse sólo en la práctica en sí misma y por el bien del arte y la transmisión, siempre es difícil de ver, hablar y practicar de una Forma objetiva. En otras palabras, de una manera eficaz y precisa. Hatsumi sensei ha experimentado esto profundamente en su corazón. Pero todos nosotros necesitamos experimentar ese aspecto en un cierto nivel y grado y dependerá de nuestra capacidad, el talento, la posición, el carácter, la estupidez, etc
Pero lo que es divertido es, ¿dónde está el arte, la Corriente, el Ryû aquí? Bueno, para alguien que respeta y practica profundamente, así como estudia la historia de todos los Koryû y los respeta, se entenderá que la forma, el movimiento, la Técnica, el conocimiento, la capacidad y el talento son las únicas pruebas escogidas por un Sôke, cualquiera cual sea el Koryû. No es una cuestión de cuánto tiempo esté alguien en torno a un maestro, porque algunos han sido uke de Hatsumi sensei por más de 20 años y no se mueven como él, no son flexibles, son aún peor cada año, y Hatsumi es todo lo contrario, cada año es más profundo, mejor...
Si te quedas cerca de alguien como Mozart, Elvis, Steve Jobs… etc, durante un cierto periodo de tiempo, años y no aprendes nada de cómo dirigir, mostrar o crear, cómo y qué ver y reconocer el talento… etc, bueno, entonces será mejor dejar de frecuentar a los grandes y los sabios. La mayoría de las veces, las personas son como los insectos, se sienten atraídos por la luz, algunos de ellos se consumen por completo y algunos utilizan la luz con el fin de respaldar sus propios deseos, los deseos de fama y celebridad, dinero… etc. El arte es muy profundo y no es fácil...
Por último, para terminar mi respuesta, porque podría argumentar más y presentar muchos otros hechos: todo lo que presento en esta entrevista, todas las palabras, Kanji y explicaciones, incluso si son de carácter general, incompletos y desagradables de leer, todos ellos presentan todos los aspectos de los diferentes shihanes japoneses que comenzaron bajo Hatsumi sensei, con la experiencia de su propio camino, corriente… etc .Algunos de ellos han hecho el camino que querían y que estaban profundamente convencidos de que lo que hacían era el camino correcto, y que lo que Hatsumi sensei les contó, lo que les dijo a ellos, practicó, mostró, estaba equivocado o no era preciso.
Ellos desarrollaron su propio camino, Shugyô, Keiko, Kôfû Tanren, Henka, Henkei, Koryû y finalmente crearon su propia forma. Podemos encontrar esto en la historia de diferentes Koryû. Yo no estoy aquí para juzgar y no puedo decir si es correcto o no, bueno o malo… etc. En absoluto. Todo en la vida es una cuestión de elección, definición de valor y calidad, sabor, deseo y carácter. Lo único que puedo decir es que el tiempo se mantiene como el mejor test de la verdad, con el fin de ver quién tiene razón y quién no.
Ellos eran todos jóvenes y experimentaron algunas cosas diferentes, con diferentes tipos de dolor, técnicas, opiniones, anhelos, deseos…. etc, con un Sôke real - alguien que amaba profundamente y sacrificó su vida por un maestro, Takamatsu Sensei. Alguien que vivió profundamente el amor al maestro, el amor al arte. Lo que se ve cuando se es joven no tiene el mismo valor, tamaño y calidad que cuando creces. Cada periodo y tiempo tiene sus dificultades, dolores, bienes… etc
Creo que todos ellos tenían una maravillosa oportunidad y momento, una oportunidad única de estar cercano, un testimonio de un maestro, un Sôke, para ver a Takamatsu Sensei, para estar, participar, interiorizar el Arte... para ver el proceso de la transmisión y la práctica…etc ¿Ellos fueron real y profundamente conscientes de ello? (¿Incluso ahora?)
¿A cuántos de nosotros nos gustaría estar en su lugar en ese momento, donde todo el mundo sigue pensando que era el mejor momento, el momento real? ¡Yo el primero! Pero esto es una estupidez, porque debo vivir en mi tiempo, en mis luchas y vida. Y estoy seguro de que, quizás, voy a hacer como algunos de ellos - pero esto sólo Dios lo sabe y el tiempo me lo dirá. Lo importante es lo que vamos a hacer con este conocimiento, hoy y mañana. No lo podríamos haber hecho en el pasado
Ellos eran demasiado jóvenes para ver y entender, y no estoy seguro de que incluso ahora se den cuenta, porque es cuando estás a punto de morir que te das cuenta, cuando te vuelves mayor es cuando todos los recuerdos vuelven. Pero si se te olvidan y aún así mantienes una mente rígida y sigues pensando que eres el «siguiente», sin ser elegido, bueno, ¿qué puedo decir? ¿Buena suerte? ¿Vaya con Dios? Una vez más, el futuro lo dirá.
En conclusión, lo que puedo afirmar es que ellos no tienen la misma Forma [que Hatsumi sensei] al principio, cuando era fácil y simple para ellos, así que es lógico que ahora no tengan la misma forma y movimiento. Su forma refleja el grado y la profundidad de su práctica, la devoción, conocimiento, etc
No te he respondido más específicamente, y honestamente no creo que sea muy importante, porque si el mensaje no se entiende, ¿por qué entrar en detalles de la práctica? Debido a que en el Koryû, así como en ninjutsu, entre el maestro y el discípulo, todo es sobre la Forma y el mensaje. Ellos van de la mano. Como siempre, prefiero dar diferentes tipos de información sobre el contexto, la historia, la relación, y el que me lee y practique me interpretará de la manera que quiera, desee y anhele. Según sus propios filtros...

 

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¿Podrías decirnos sobre tu práctica con Hatsumi sensei y Ishisuka sensei?
Interesante pregunta. Si te digo la verdad soy demasiado joven para explicar con la suficiente objetividad y de forma justa la relación, si la hay, con ambos. Porque necesito practicar más, estudiar más, avanzar más, de una forma más profunda y más elevada, y no parar nunca, con el fin de honrar lo que me han permitido mirar, observar, ver, presenciar, leer, sentir, experimentar, lo que me han dado… etc ¿Por qué hablar de las lecciones, charlas… etc, que yo claramente no puedo aplicar, practicar y entender? Si se trata de lecciones, las guardo para mí - es privado. Yo no tengo que hablar de eso, especialmente cuando se trata de alguien como Hatsumi sensei, cuya vida entera, las acciones, movimientos, palabras… etc, son parte de la Transmisión para mis ojos... no soy nadie en la Bujinkan, no soy un alto rango. Lo único que realmente puedo hacer es practicar más, estudiar más, leer, copiar, volver a copiar lo que creo que tengo que copiar, ¡y copiarlo de nuevo! con el fin de honrarlos, y esto lleva su tiempo. No hay fin en el hecho de honrar a alguien, como honrar a los padres.

El recuerdo de un hombre joven sobre sus padres es diferente cuando él es mayor, me refiero a la forma en que hablas de ellos, porque como en todo hay un ciclo, un proceso de aprendizaje, ver, vivir. En este momento no tengo nada que decir, simplemente la práctica. Copiar, copiar y copiar de nuevo. Qué y cómo copiar lo que hacen, honrarlos, nada más y nada menos. Pero si realmente quieres saber si hay alguna relación o experiencia con ellos, lo mejor es ir a Japón, en Noda, y preguntarles amablemente y lo sabrás. No soy diferente de otros rangos bajos en la Bujinkan.
En la Bujinkan, algunos han estado en Japón antes que yo, como Mark O'Brien, Mark Lithgow, Andrew Young, son los más antiguos y vivían en Noda, se encontraron con Hatsumi sensei muchas veces, estuvieron con él en muchas ocasiones, lo escucharon, hablaron, se vieron, recibieron grados de él… etc.
Otros extranjeros, algunos fueron anfitriones de Hatsumi sensei, procedían de diferentes paises y se quedaron meses, o semanas, o unos pocos días (algunos incluso mienten sobre el tiempo que realmente se han quedado en Japón y la relación que tienen o creen tener con el sôke), algunos van a Japón de 2 a 3 veces al año, tienen su tiempo con el sensei, restaurante, conversaciones (con traductor la mayor parte del tiempo, y todavía dicen «Hatsumi sensei me dijo», ¿en qué idioma? creo en el lenguaje del corazón, pero ...)… etc. Todo el mundo es tratado de acuerdo a su conocimiento y lo que aporta a la organización (todos los altos grados han recibido el mismo grado y título), y Hatsumi sensei trata a todo el mundo con respeto y de la misma manera, siempre invita a todos al restaurante y paga por todo el mundo. (Me pregunto si todos los que afirman ser como Hatsumi sensei, copian también este aspecto de él, o si permiten que los estudiantes paguen, porque esto nunca sucede con Hatsumi Sensei y Ishizuka sensei. Y he escuchado que la mayoría de los shihan japoneses también tienen la misma actitud). De todos modos, lo importante es lo que cada uno de ellos hace con este regalo.
Pero como siempre, al final, en el mundo del Koryû, la forma, la práctica, el conocimiento, el movimiento, el carácter, son las pruebas, las únicas pruebas de la medida de la naturaleza de la relación que alguien tiene con Hatsumi sensei o cualquier otro shihan. Y tengo que decir que en la Bujinkan, la forma y el movimiento, así como el conocimiento de todo el mundo (extranjero o japonés, de alto o de bajo rango) habla y lo refleja todo.
Por último, podemos ver que mucha gente (de diferentes organizaciones, especialmente en la Bujinkan) hablan mal acerca de ti. Con todos tus estudios, investigaciones, reuniones con varios maestros, la forma en la que practicas y te mueves… etc, ¿por qué no les contestas a ellos?
Sinceramente, no tengo nada que decir al respecto. Creo que lo que he dicho en esta entrevista es suficiente, ¿no te parece? ¿Tú no pareces feliz? Ok, voy a responderte. ¿Qué puedo decir? ... realmente nada, sé que hay gente que habla mal, pero está bien. Conozco a algunos de ellos, y algunos incluso me dan la mano y me dicen hola... es la vida. Lo único que puedo decir es que soy lo suficientemente consciente de quién es quién, lo que hacen y lo que dicen - es muy fácil. Pero es muy triste, porque esto no le ayuda a uno a moverse mejor. Porque si hablar mal ayudara a alguien a moverse mejor, entonces en la Bujinkan, la Genbukan, la Jinenkan, y en todas las demás organizaciones y grupos estarían los grandes guerreros y la clase alta de combate. Pero ese no es el caso...
Creo que la gente se olvida de lo que es la práctica en un Koryû, la esencia de un Koryû y de qué trata su ideología: el combate y la supervivencia. Para combatir y luchar contra maestros fuertes y hábiles, guerreros, tíos locos… etc y tumbarlos. Después de tumbarlos, si ellos pueden llegar a convertirse en tus estudiantes esto es una gran cosa. Si alguien tiene algo que decirme, que quiera abrir su boca, bueno, él debería venir
ante mí y preguntarme directamente, decirme directamente lo que quiera o crea. Esto se conecta más con la práctica de un Koryû, e incluso con la práctica deportiva. Esta es una de las razones por las que prefiero andar con luchadores de MMA, Muay Thai, boxeadores, porque con ellos es directo. Me gusta la franqueza y la nitidez como la de un arma.
Si alguien quiere argumentar conmigo sobre algún tema, estoy también abierto, pero en la universidad. Y por favor, prepara tu argumentación basada en sólidas fuentes japonesas que se puedan leer en japonés de un cierto grado - de lo contrario quédate en casa jugando con juguetes de GI Joe, es mejor. Porque argumentar es para la universidad y en un Koryû el único argumento es el combate.
Ahora bien, si alguien quiere ponerme a prueba o piensa que lo que hago no es efectivo, bueno, aquí de nuevo eres bienvenido a ponerme a prueba: ¡Estoy abierto también! ¡Yo no practico para escribir detrás de una pantalla! Esta es la razón por la que no tengo un grupo, una web… etc. Estoy abierto a todo aquél que quiera venir a verme. Y creo que en un Koryû, sea cual sea la práctica, se trata sobre el encuentro y el hacer frente a la realidad.
Cuando quieres conocer a alguien, para estar seguro de quién es quién, de quién es esa persona, si lo que dice la gente acerca de alguien o de mí es verdadero, ve a ver y a reunirte con esa persona o conmigo, y hazte tu propia idea. Pero la mayoría de las veces, no viene nadie. Y está bien, porque la vida sigue. Y mientras que ellos están hablando detrás de mí, continuo practicando, estudiando... porque amo el arte, nada más y no tengo tiempo para perder en lo que no esté conectado con la práctica y el honor al maestro que sigo. La Corriente del Koryû no espera...
Muchas gracias por tu tiempo y generosidad, ¿tienes algo que decir antes de finalizar?
¡Ha sido un placer! Creo que he hablado demasiado, ¿no crees? O tú me has hecho hablar mucho con tus preguntas, sin embargo, espero que mis palabras no hayan ofendido a nadie, porque este no era mi propósito. Y si he herido los sentimientos de alguien, bueno, que esté seguro que no era mi propósito, gracias.

Entrevista traducida por David. Esteban.Guzmán .Estudiante, practicante e instructor de artes marciales clásicas y Bujinkan dôjô desde 1992, alumno directo del Dr. Kacem Zoughari desde 2004.
Comentarios de fotos y edición de la entrevista por David.Esteban.Guzmán.
Para contactar conmigo, recibir más información o consultas, eres bienvenido: Peacefulwarrior_sa@yahoo.es
Agradecer la colaboración y ayuda en la traducción y corrección de Andrés Andilla san.
La mayoría de las fotos de la entrevista son del seminario y clases impartidas por Kacem Zoughari en Junio del 2012 en Atenas, cortesía del organizador Nodas Asproulis.