28 de agosto de 2012

Bujinkan Nidan 弐段: Descubriendo las Huellas


Artículo original por Michael Glenn de Bujinkan Santa Mónica (USA)
Traducción al español de Dani Esteban -Kôryu- Bujinkan Bushi Dojo

Discovering the Footprints, digital c-print photograph by Andrew Binkley
En el primer post de esta serie, Bujinkan Shodan – La Búsqueda del Toro, mencionaba que Hatsumi Sensei describía el viaje de un estudiante de la Bujinkan a través de los grados Dan como algo similar a las Diez pinturas del pastoreo de bueyes del Budismo Zen. Estas pinturas describen el viaje de búsqueda hacia la iluminación.
Así pues, ¿qué significa ser 弐段 Nidan?
Descubriendo las Huellas 见迹:
Woodblock print by 德力富吉郎 Tokuriki Tomikichirō
A lo largo de la orilla del río bajo los árboles,
Descubro huellas.
Incluso bajo la hierba fragante,
Veo sus pisadas.
En lo profundo de las montañas remotas se encuentran.
Estas huellas ya no pueden ser ocultadas
a la propia nariz, mirando hacia el cielo.
Esta etapa del entrenamiento es muy interesante ya que tus ojos se abren a las señales que llegan de cualquier sitio. Haces más esfuerzos en la observación que en el propio entreno. Estás desarrollando los ojos para ver las pisadas o huellas de nuestro arte.
Empiezas a reconocer esas huellas en todo tipo de personas y situaciones. Verás muchas conexiones previamente escondidas entre los kata. Una técnica sugiere naturalmente la siguiente llevándote así al 変化 henka.  Estos kata o formas contienen todas las mismas huellas.
“forma es vacío, vacío es forma.”
Dependiendo de tu propia personalidad, hay dos peligros: Uno es perderse en el disfrute de esos henka. Otro es convertirse en lo que Hatsumi Sensei llama un “coleccionista de técnicas.”
Si estás atento, advertirás que todas esas huellas estaban aquí todo el tiempo pero nunca te habías dado cuenta antes. Podrías preguntarte ¿qué más debe haber ahí bajo mis pies que soy incapaz de ver? Como dice a menudo Hatsumi Sensei, “la iluminación está bajo tus pies.”
Todos los kata empiezan a juntarse y mezclarse hasta que parecen el mismo. Empiezas a conectar intelectualmente con la idea de que la forma es vacío. Incluso aunque tu propio taijutsu rara vez muestra eso.
Debido a que finalmente estás viendo estas cosas, y que a cada clase que pasa percibes más y más, empiezas a sentir que entrenar más, y más duro, ciertamente valdrá la pena. Entrenas con la nueva convicción de que con más esfuerzo llegarán más resultados.
Pero esta etapa también está marcada por una conciencia abrumadora de que hay todavía mucho por aprender. Cuanto más descubres, más hay. Aunque este descubrimiento es divertido, también puede ser intimidante.
Y más que eso, cuanto más duramente buscas, cuanto más persigues al Toro, más se aleja él de tí corriendo. Cuanto más duro entrenas más te elude la esencia de la Bujinkan.
El poema de arriba dice que “las huellas ya no pueden ser ocultadas a la propia nariz, mirando hacia el cielo.” Esto sugiere que las huellas, si son seguidas hasta su fuente, te conducirán hacia tí mismo.
El 極意 gokui o la esencia del entrenamiento puede descubrirse aquí.
Siendo un Nidan sentirás esto, pero aún no experimentarás el 極意 Gokui directamente.
En la próxima entrada echaremos un vistazo a Sandan de la Bujinkan: Percibiendo el Toro.

13 de agosto de 2012

Bujinkan Shodan 初段: La Búsqueda del Toro

La primera vez que estudié el 十 牛 图 颂, las pinturas y poemas del pastoreo de los diez bueyes, reconocí allí reflejados algunos aspectos de mi propio entrenamiento en la Bujinkan. Tal vez te veas reconocido tú también.
Las imágenes del Pastoreo de los Diez Bueyes ilustran las etapas de una vida Zen en la búsqueda hacia la iluminación. En el Zen, el buey representa la mente que al principio es salvaje e indómita, que va saltando de una cosa a otra. Se dice que estas historias están tratando de expresar lo inexpresable.
Hatsumi Sensei tiene una taza de té favorita con estas diez ilustraciones en ella. Mientras toma su té a sorbos,  él dice que le gusta recordar los “viejos tiempos”, y nos dice cómo nosotros tenemos las mismos diez etapas en nuestro viaje a través del Budo: del primer al décimo dan.
Este será el primero de una serie de 10 posts.
Al igual que un hombre ata a un poste
a un becerro que debe ser domesticado,
Aun así uno debe atar la propia mente
fuertemente  al objeto de la consciencia.
¿Qué significa ser un 初段 Shodan en la Bujinkan? Echemos un vistazo a esta primera etapa, desde la perspectiva del Pastoreo del Buey:

Grabado en madera por 德 力 富 吉 Tomikichiro 郎 Tokuriki
寻 牛 La búsqueda del toro
En los pastos del mundo,
Yo sin cesar aparto las altas
hierbas en busca del toro.
Siguiendo ríos sin nombre,
perdido en los impenetrables
caminos de las montañas distantes,
Mi fuerza decae y mi vitalidad
exhausta, no puedo encontrar el toro.
Sólo escucho el canto de los grillos
a través del bosque, por la noche.
De alguna manera encuentras la inspiración para comenzar el entrenamiento en la Bujinkan. Esta puede provenir de la sensación de que te estás perdiendo algo o de la necesidad de superarte. O tal vez de que tu entrenamiento actual tiene carencias.
Esto se conoce como 初 発 心 Sho-Hosshin o la primera agitación del corazón.
Esto va desde la primera vez que oyes algo sobre la Bujinkan, y dura todo el camino a través del aprendizaje de sus conocimientos básicos hasta que empiezas a vislumbrar que hay una esencia de este arte que está más allá de la técnica. Estas son las huellas que buscas mientras entrenas los fundamentos. No puedes saber a dónde llevan, y permanecen difíciles de alcanzar.
Vas a ser distraído por otros estilos y muchas cosas que ni siquiera están relacionadas con el entrenamiento. Hay tanto para absorber que tus sentidos se confunden.
Las trampas en esta etapa están en pensar que tú ya sabes lo que es un entrenamiento bueno o malo, o luchar para conseguir un grado o demostrar algo, o el miedo a no poder hacer las cosas, y renunciar a la búsqueda antes de que sepas lo que estás buscando.
Esta etapa es crítica para encontrar un auténtico profesor. Vas a encontrar al maestro que te mereces. Si tu mente está nublada por lo que crees que es correcto, recibirás un maestro que sólo confirmará y magnificará la ruta equivocada.
Todo tu entrenamiento será enérgico y tendrás una sensación de estar yendo realmente a tope, de estar consiguiéndolo. Sangre, moretones y sudor, pero te encanta el proceso.
Empezarás a notar que no importa lo mucho que entrenes, siempre hay más. La Bujinkan parece expandirse cuanto más se aprende. Nunca llegas al lugar donde puedes decir: “Ya tengo esto”. Esto puede llevar a un momento de duda, donde otros caminos pasan a ser tentadores. Quieres encontrar entrenamientos que puedas dominar y la Bujinkan rara vez suministra este sentimiento.
Después de que tu fuerza y espíritu se han agotado, te preguntas, ¿ahora qué? ¿A dónde puedo ir desde aquí? ¿Cómo puedo mantener el entrenamiento y la perseverancia? ¿Puedo aún hacer esto?
Cada visita al dojo se siente como otro esfuerzo inútil para aprender cualquier cosa. La frustración domina tu mente.
Este es un paso muy importante en la formación. Llegar a este lugar significa que estás listo para comenzar a aprender. Es por eso por lo que el nivel Shodan es el nivel del principiante. Tú puedes reconocer que estás atrapado en tu propio condicionamiento y buscas una salida a través del taijutsu.
Sentirás que estás llegando al final de este nivel cuando sientas que los esfuerzos del ego para captar la esencia del entrenamiento no son suficientes.
Por Michael Glenn  de Bujinkan Santa Mónica
Traducción al español por Dani Esteban -Kôryu- Bujinkan Bushi Dojo

7 de agosto de 2012

CRONOLOGÍA HISTÓRICA DE JAPÓN


 Período

Años

 Valores estéticos

 Prehistoria. Culturas antiguas
 Jômon y Yayoi

 8000 a.n.e.-
 300


 Período Yamato
     Período Asuka
     Reformas de Taika
 Período Hakuho

 300-645
 552-645
645       
 646-710

 Contacto con la cultura china:
 Sui (581-618) y Tang (618-907)
 Kotodama (kataribe)
   Yamato Kotoba
   (espíritu de la palabra,
   poder mágico de la palabra)
 Kotoage
   (palabras mágicas, lo sobrenatural)
 Masuraobi
   (sensibilidad masculina: recia
   directa y activa)
 Período Nara
710-784
 CORTESANOS
 Continuidad de los valores Yamato
 Kotodama y Masuraobi
 Akaki kiyoki naoki makoto no
  kokoro

   (corazón sincero, limpio y honrado)

 Período Heian (Kyoto)
     Primer período Heian
     Eras Konnin y Jogan
     Período Fujiwara
     Guerra de los tres años
     Período Rokuhara o Taira
     Guerra Hogen
     (Taira triunfa sobre Minamoto)
     Guerra Gempei
     (Batalla de Dan no Ura)

794-1185
794-866
 
866-1160
1086-1089
1156-1185
1159-1160
 
1180-1185
1185         
 CORTESANOS
 Valores heredados de la cultura
 china:
   - Ga o Miyabi
   (elegancia noble)
   - Fûryû (vida privada)
   (refinamiento placentero -taoísta)
   - Okashi
   (curiosidad, ingenio, diversión)
 Eiga
   (gloria, esplendor floreciente)
 Mono no aware
   (apreciación profunda, delicada
   y melancólica de la belleza
   efímera de la naturaleza)
 Mujô
   (filosofía budista de lo efímero;
   fugacidad, impermanencia y
   mutabilidad)
 Taoyamebi
   (sensibilidad femenina: delicada,
   subjetiva, refinada)

 Período Kamakura
 Período Muromachi Ashikaga
     Período Nambokucho
     Período Sengoku o de
     Los estados beligerantes
 Período Azuchi-Momoyama
     Unificación y pacificación:
     - Oda Nobunaga
     - Toyotomi Hideyoshi
     - Tokugawa Ieyasu
     Batalla de Sekigahara

 1185-1333
1333-1568
1333-1391
1467-1568
 
1568-1600

 
 
 
1600         

 SAMURAI - monjes
 Shogunado-BAKUFU
 Continuidad de los valores Heian
 Máximo esplendor del Budismo
 Wabi
   (rústica austeridad, goce
   profundo en la pobreza;
   el camino de la belleza imperfecta
   que conduce a la belleza infinita)
 Sabi
   (soledad, belleza austera y solitaria,
   tranquilidad)
 Hie
   (frialdad)
 Yojô
   (sugerencia de sentimientos,
   simbolismo, dicción críptica)
 Yohaku
   (belleza del espacio vacío)
 Yôen
   (belleza etérea, escondida)
 Yûgen
   (misterio, oscuridad, profundidad,
   ambigüedad, tranquilidad,
   mutabilidad y tristeza; promesa
   de un mundo futuro)
 Período de Edo o Tokugawa
     Época Gengoku (UKIYO)
     Edo, Kyoto, Osaka
1600-1868
1680-1740
 

 COMERCIANTES
 Chônin-Shogunado
 Renacimiento shintoísta-nacionalista;
 neo-confucionismo. Pacificación
 Popularización; vivencia del
 presente
 Giri-Ninjô
   (obligación social-sentimientos
   personales). Shinjû-Makoto
 Valores UKIYO:
 - Sui
   (adaptación a las diferentes
   condiciones de la vida, como agua)
 - Iki
   (belleza refinada, urbana, chic;
   sugiere humanidad y sensualidad)
 - Tsû
   (conocimiento de las reglas del
   mundo flotante; actitud moderada
   ante el placer)
 Valores SHÔMON (Shôfû):
 (camino del budismo zen)
 - Hosomi
   (penetración en cualquier ser del
   universo. Unión con el Todo)
 - Karumi
   (belleza simple, ligera y natural)
 - Shiori
   (diferentes significados del poema)
 - Sabi

 Período Meiji
 Período Taisho
 Período Showa
 Período Heisei

1868-1912
1912-1926
1926-1989
1989-        
 Apertura cultural
 Occidentalización

HISTORIA DE LOS RYÛ DE BUJINKAN

Articulo de José Luis Gonzales desde el blog: http://bujinkan.blogia.com/.
INTRODUCCION
Cuando habitualmente estudiamos las nueve escuelas de la Bujinkan raramente nos paramos a pensar en la razón intrínseca de la existencia de cada una de ellas. Solemos abordar cada escuela de un modo independiente, con un origen determinado y vagamente relacionadas entre si mas allá que por las relaciones genealógicas de sus sokes.
Este es un error muy frecuente pues olvidamos que estas escuelas, Ryû, surgieron como “herramientas” de combate en unos momentos históricos convulsos. No surgieron del placer o del capricho sino de la necesidad de sobrevivir en un entorno hostil en el que la diferencia entre vivir y morir la marcaba, además de la suerte, las habilidades del individuo. Como buena herramienta se veía despojada de todo lo accesorio e innecesario dentro del marco en que era utilizada y cuando este marco variaba por las razones sociales, políticas, o estratégicas (por el devenir histórico, en definitiva) se reinventaba a si misma.
De esta forma cuando situamos la aparición de los diferentes Ryû en una línea temporal y analizamos los hechos históricos ocurridos a su alrededor, el entorno social y la forma de vida se visualiza con claridad las razones que justifican la aparición en momentos determinados de una escuela que desarrolla una forma particular de combate. De la misma forma se comprende como otras escuelas mas antiguas parecen declinar y resurgen en otros momentos historicos mas acordes con su estilo de lucha.
En las siguientes páginas y mediante el cuadro cronológico que se desarrolla veremos enclavada cada escuela en su periodo histórico correspondiente y analizando los acontecimientos políticos y sociales que contribuyen a su creación entenderemos la razón de su existencia. El análisis se realiza en base a los periodos históricos japoneses y no al esquema cronológico de centurias (siglos) occidental porque la historia japonesa gira en torno a periodos políticos independientemente de su duración en años. Situar los Ryû dentro de esquemas de siglos es precisamente lo que hace perder la visión político-social de su existencia.
PERIODO ROKUHARA
Es en este periodo cuando los señores militares de las provincias toman consciencia de su poder militar frente a la clase aristocrática tradicional, kuge, que había gobernado el Japón hasta este momento. Las clases guerreras, buke, estructuradas en clanes se enfrentan políticamente al poder imperial tradicional establecido en Kyoto. Especialmente conflictivos son los enfrentamientos entre los tres clanes mas importantes de este periodo, el Fuyiwara, el Minamoto y el Taira que terminara convirtiéndose en una autentica guerra civil.
En este escenario político-militar desestructurado, las alianzas, mas o menos temporales, significaban la supremacía de un clan sobre otro dado que el tamaño de los ejércitos era determinado por el numero de aliados que un determinado señor reunía a su alrededor. Esto no implicaba que las relaciones entre clanes dentro de las alianzas fuesen cordiales. Todo lo contrario, rencillas, ambiciones, intereses territoriales, etc.,  eran fuente habitual de conflictos dentro de los aliados de los clanes principales.
En un escenario de conflictos intestinos fuertemente condicionada por las alianzas políticas es comprensible lógico que surgiese una forma de combate indirecta que supusiese infligir sino fuertes daños al rival cuando este era un “aliado”, al menos entorpecer sus actividades o ensombrecer sus meritos militares.
Este modo de enfrentamiento además de impropio en la conducta de un señor, daimyo era “políticamente incorrecto” puesto que no solo entorpecía la capacidad de acción de un clan aliado sino que también ponía en riesgo la capacidad militar del conjunto de clanes aliados y podría ser gravemente sancionada.
Togakure Ryû nace así como herramienta ideal para un fin concreto: el combate encubierto. Sus técnicas, desarrolladas a través de individuos de la casta militar o de plebeyos adiestrados, tienen como meta el desarrollo de actividades militares desarrolladas fuera del “honorable” campo de batalla. Los guerreros Togakure podían espiar e investigar las capacidades de un daimyo rival, sabotear cosechas y aprovisionamientos o interceptar correos o embajadas diplomáticas entre territorios a cualquier precio incluso mediante el asesinato. Esta política de lucha no sería retomada en el seno del combate militar hasta 1941 con la creación del SAS británico.
Gyokko Ryû, por el contrario, nace como necesidad por parte de los daimyo de adiestrar a sus guerreros, vasallos extraídos de las clases populares en este estadio del Japón histórico, en el arte del combate abierto. Sus técnicas básicas son claras, relativamente elementales para el adiestramiento rápido y adaptables al conjunto de armamento fundamental de una “tropa de choque” (lanzas, naginatas, espadas varias, etc.). Su tradicional origen chino y su desarrollo en la zona de Iga nos hacen suponer que elementos del mismo eran utilizados en el entrenamiento básico de las tropas de las capitales imperiales tradicionales (Nara y Kyoto). El despliegue administrativo de estas tropas con fundamentos básicos de combate a lo largo y ancho del Japón antiguo son la base de los ejércitos feudales de los clanes en las guerras posteriores y la razón por la que este Ryû es considerado como referencia para futuros estilos de combate.
PERIODO KAMAKURA
Durante este periodo un nuevo shogun, Minamoto no Yoritomo establece su capital en Kamakura y relega al emperador y la aristocracia tradicional, kuge, a un papel meramente ceremonial. Es un periodo de constantes conflictos en los que comienza la especialización militar de la casta guerrera, llegándose a recompensar con feudos a los oficiales militares embrión de lo que mas tarde se conocerá como casta samurai.
Los conflictos territoriales abiertos son claros, en especial con el clan Hojo que releva a la familia de Minamoto del Shogunato a la muerte de este. Pero el hecho determinante de este periodo son las dos invasiones mongolas del Japón. Estas invasiones mongolas fueron determinantes en el desarrollo militar del Japón feudal puesto que obligaron a los guerreros japoneses a mejorar sus técnicas de combate y defensa frente a un enemigo superior táctica y militarmente. Estas mejoras tuvieron un éxito relativo puesto que aunque la tradición concede el merito de la victoria sobre los mongoles a unos casi mágicos tifones, los kamikaze, los estudios estrictos coinciden en dárselo a las eficientes defensas militares construidas así como a la mejora en las tácticas de combate. Lo relativo del éxito radica en que el esfuerzo militar provocó conflictos internos que desembocaron en nuevos enfrentamientos militares entre clanes.
En este escenario bélico es comprensible de encontrar las escuelas Shinden Fudô Ryû y Kukishinden Ryû, dos escuelas que además comparten  a su primer soke, lo que nos dice mucho de su inspiración.
Surgidas de la necesidad de un combate en campo de batalla abierto, ambas comparten el uso de armas de combate como el hacha de guerra, martillo de guerra, espada de gran tamaño, así como el uso de la naginata, espada, o lanza. No obstante, fruto de la especialización de esta época Shinden Fudô Ryû desarrolla su técnicas dentro de una manera “natural” de defenderse y atacar.  Por el contrario Kukishinden Ryû desarrolla su forma de combate dentro de la especialización de Yoroi Kumi Uchi o combate con armadura, una forma de guerrear mucho más compleja dado el entorpecimiento producido por la armadura de guerra.
Es interesante observar que durante este periodo el “combate encubierto” pasa a un segundo plano. Dado que el enfrentamiento interno es declarado, técnicas Togakure son casi innecesarias o limitadas a casos de espionaje o quizás a acciones puntuales en las invasiones mongolas. Los daimyo no precisaban del uso generalizado de guerreros encubiertos, aun así sus notables capacidades militares serían absorbidas dentro del combate en campo de batalla abierto propio de la época.

PERIODO ASHIKAGA/MUROMACHI  Y  PERIODO MOMOYAMA.
Tras un periodo de reinstauración del poder imperial derivado de las tensiones producidas por el esfuerzo de la guerra contra los mongoles, se establece un periodo de guerras entre las dinastías shogun del norte y del sur.
Al mismo tiempo se producen levantamientos de campesinos hartos de la presión impositiva de sus señores que les exigían impuestos cada vez mayores para afrontar los gastos de las continuas guerras. Muchos de estos campesinos, perseguidos por su levantamiento, pasarán a engrosar los clanes shinobi convirtiéndose en soldados de fortuna.
Este periodo de guerra continua finaliza en el denominado PERIODO MOMOYAMA en que la figura fundamental es el general Oda Nobunaga.
Nobunaga era hijo de un administrador del clan Shiba en la provincia de Owari. Desde allí, aprovechando la desunión de los clanes vecinos que guerreaban entre si los fue venciendo en una serie de sucesivas conquistas durante las cuales fue parte fundamental de su estrategia la intriga y el sabotaje. Tras exitosas campañas militares logro tomar Kyoto en 1568, pero su éxito militar fue presa de su propia estrategia, viéndose obligado a autoinmolarse en Kyoto en 1582 victima de la traición de uno de sus generales. A su muerte había sometido bajo su mando a treinta de las sesenta y seis provincias del Japón feudal, especialmente las situadas en el centro, de vital importancia estratégica.
El mando de su ejército fue tomado por su aliado Hideyoshi quien sin no pocas dificultades tras sortear alianzas y traiciones se hizo con el poder y término el proceso de unificación del Japón venciendo al último daimyo independiente del clan Hojo en 1590. Antes de su repentina muerte en 1598 y consciente de que la persistencia en el poder dependía de mantener el control de las ambiciones de sus rivales políticos, Hideyoshi sentó las bases de una estructura social militar, los samurai, que sobreviviría hasta bien entrado el siglo XIX. En esta nueva estructura el acceso a las armas estaba prohibido a todos aquellos ajenos a las clases militares, e incluso dentro de esta su practica estaría estrechamente vigilada para evitar cualquier intento de sublevación contra el poder establecido.
 Es fácil de comprender que en un entorno político tan convulso como este surgiesen dos escuelas de ninpo como la Gyokushin y la Kumogakure. No ha existido un momento histórico en Japón mas apropiado para el “combate encubierto” que el periodo Momoyama. Todos los daymios hicieron uso de efectivos militares especializados en sabotajes a fin de obtener ventaja militar sobre sus rivales. Oda Nobunaga contó con el apoyo de clanes shinobi en sus campañas al igual que sus aliados.
 Uno de ellos Ieyasu Tokugawa contó con uno de estos clanes como responsables de su seguridad personal y su líder Hattori Hanzo descansa con todos los honores de haber servido al shogun Tokugawa.
Gyokushin Ryû es una escuela especializada en el espionaje más que en las artes de combate posiblemente surgida de la necesaria especialización del combate que hemos anteriormente comentado. El uso de fuerzas especializadas en las capacidades de esta escuela seria de vital importancia para el daimyo al que sirviesen pues es comprensible que la diferencia entre victoria y la derrota estaría en el conocimiento de los movimientos del adversario. A modo de ejemplo podemos destacar que Ieyasu Tokugawa haciendo uso de informadores de campo venció en combate a aliado del todo poderoso Hideyoshi, forzando a este a desistir del enfrentamiento y negociar pactos de apoyo con el clan Tokugawa.
Kumogakure Ryû surge igualmente de la especialización del combate. Si bien sus técnicas de combate son muy similares a las de Togakure (esto es evidente puesto que ambas tienen el origen de sus técnicas en la región de Iga) la inclusión de elementos del yoroi en sus técnicas. Además,el uso de armamento especializado implica una la utilización de guerreros de esta escuela en combates abiertos además de lucha encubierta. Uno de los líderes de esta escuela, Hattori Hanzo, formo junto a sus hombres parte de la escolta de Ieyasu Tokugawa así como de la seguridad de su castillo en Edo cuando este fue nombrado shogun.




Por otra parte la aparición de escuelas especializadas en Koppojutsu como la Koto Ryû y la Gikan Ryû tuvieron su razón de surgir en este preciso momento histórico, nuevamente, en la especialización requerida por las circunstancias.
Koto Ryû  puede ser entendida como una especialización de Gyokko Ryû, pues su primer soke fue al mismo tiempo el décimo primer soke de esta última. La formación militar de las tropas de los daimyo, probablemente inspiradas en técnicas de Gyokko Ryû, tendría la necesidad de adaptarse a combates entre grandes masas de tropa con técnicas potentes pero que requiriesen un aprendizaje más corto que el ofrecido por otros Ryû (como por ejemplo Kukishin Ryû). Esta misma consideración es aplicable a Gikan Ryû cuyas técnicas de koppojutsu para rompimiento de huesos explican su funcionalidad en el campo de batalla.