18 de diciembre de 2011

KEIKO & KEIKO

Articulo de Shihan Arnaud Cousergue.

Incluso aunque unos días hayan pasado desde el Daikomyôsai el recuerdo de ese día  esta todavía vivo en mi mente.
Densho: La sesión de la mañana fue substituida por la exposición de muchos Densho antiguos, Sensei mostró delante de todos nosotros Makimono inestimables, técnicas, y Heihô (Estrategias marciales y militares) los conceptos de muchos sistemas de lucha antiguos de los tiempos de guerras feudales japonesas. Algunos de estos pergaminos habían sido reconstruidos y consolidados y tenían de 3 a 4 siglos.
Mientras mostraba estos tesoros Sensei insistió mucho en el valor de estos viejos documentos y explicó que nuestro Budô no era un simple arte marcial (como un arte marcial deportivo) pero que deberíamos verlo como una transmisión (Densho) de las guerras antiguas. Como él dijo, incluso si no entiendes o no puedes leerlos, el simple hecho de respirar el mismo aire ya afecta nuestras capacidades a mejor.
Las técnicas descritas en estos pergaminos han sobrevivido al combate real y han sido transmitidas por aquellos que las usaron en la lucha. A diferencia de escritores como Nitobe que acentuó los valores del guerrero, estos Densho son la prueba viva de su verdad interior. Ellos no son la visión romántica de una lucha hipotética, pero si el resultado de su eficacia verdadera. Si estas técnicas no hubieran demostrado su valor en el combate real nadie habría sobrevivido la guerra y por lo tanto no habría sido capaz de anotarlos sobre el papel.
Sensei también añadió que aun cuando hubieran sido el resultado de la experiencia de lucha verdadera, habían sido anotados durante tiempos de paz por lo que fueron escritos de memoria por los ancianos que no lucharon durante mucho tiempo. Por eso tenemos que respetar estas formas, pero adaptarlas al mundo moderno y a las condiciones combate de hoy en día para asegurar nuestra supervivencia.
Como a menudo recuerdo a los estudiantes: "¡recuerda que el mejor manual de lucha nunca luchará por ti excepto si lo sostienes firmemente con tus manos y golpeas al oponente con el! ".
El entrenamiento personal (Keiko – 稽古) es más eficiente cuándo se basa en el conocimiento de la historia (Keiko – 経緯 p. ej. aprenda la cronología por la experiencia). Las soluciones de hoy las encontraremos en nuestro conocimiento del pasado. Nosotros no deberíamos hacer aquellas técnicas de tiempos antiguos exactamente como son descritas en el Densho, pero las usamos como parámetros opcionales o perspicacia para tener en cuenta en un verdadero combate.
Por lo tanto Keiko (稽古) proviene de Keiko (経緯 )
Después del entrenamiento del cerebro de la mañana, nos movimos al entrenamiento del cuerpo por la tarde. Através de varias técnicas y movimientos demostrados por el Jûgodan, Sensei explicó que Genjutsu, la magia del arte (幻術) fue dada por dios dónde Ningenjutsu (人間術), la tecnología humana (la técnica humana) es sólo hecha por el hombre. El arte viene del corazón pero la técnica viene del cerebro y por lo tanto es limitada y no de tan alto valor.
Esto es algo que Sensei ha estado repitiendo durante la semana pasada en sus clases. El conocimiento es fácil de obtener en esta era de medios de comunicación pero el arte viene desde dentro de nuestro Yo. De esto entendí que deberíamos desarrollar el Kanjin Kaname (ojos y mente de dios) más que cualquier tipo de conocimiento intelectual. Despues del Densho repitió que aun cuando nosotros respetemos estas verdades históricas, era hoy y con nuestras propias capacidades que tendríamos que sobrevivir. Jû Taijutsu trata de ser flexible físicamente, pero también de darnos la capacidad de sobrevivir a cualquier situación peligrosa por nuestra adaptabilidad (Jun nô Ryoku).
Hace unos días Sensei hablaba de Tenmon, Chimon y Gakumon, donde Gakumon era el conocimiento. Y explicamos que nosotros teníamos el acceso a dos tipos de conocimiento. Este de aquí es el segundo conocimiento (lee el post) que tenemos que nutrir y no el primero que es sólo biomecánica. Demasiados practicantes coleccionan técnicas en vez de vivirlas y desarrollan sólo sus habilidades biomecánicas. La verdad tiene muchos aspectos y tendrás que encontrar el tuyo para apropiar estas técnicas a tu forma de lucha.
“Su ignorancia solo crea el universo. En realidad Uno solo existe. No hay ninguna persona u otro dios que usted " Ashtavakra Gita (15.16)
Tú entrenas para ti y tus interpretaciones están tan bien como las de cualquier otro, pero esto puede convertirse en una trampa si estás demasiado seguro de tener razón. Recuerda que " para quien sostiene un martillo, todo se parece a una uña”.

En el lado técnico seguimos desarrollando la trilogía del Gan Shi Nankotsu y Sensei desarrolló un nuevo aspecto. Él usó su pulgar (Shito Ken) como fuera una Katana. Él dijo que el corte através de la carne del oponente era importante. Este Shito Gatana (指頭 ) o Yubi Gatana (指刀) (usó ambos términos) se añade al sentimiento de peligro sentido por Uke.

En el Daikomyôsai Sensei anunció el tema para 2012 que será "Katana" y pienso que este Yubi Gatana era ya una indirecta sobre como usaremos la espada el próximo año. Las técnicas de espada (Densho) de Kukishin Ryû, Togakure Ryû, Shinden Fudô Ryû son conocidas (Keiko),  es el momento  para liberarnos de estas formas y poner nuestro adaptable Taijutsu en movimiento através del uso de la espada y el Mutô Dori. Mutô Dori es el nivel más alto de lucha con armas y la verdadera prueba de maestria.

Así que, por favor estudiar (Keiko-稽古) y revisar las kata de espada del pasado y entrenarlas a fondo (Keiko- 経緯 ) para estar totalmente preparado cuando Hatsumi Sensei revele el Shinken Gata en unas semanas.

PS: El domingo por la mañana confirmó que el tema para 2012 sera "Ken" (todos ellos). También precisó que en 2013 estudiaremos Yari y naginata.

;-) ¡Ser felices y disfrutar de la Navidad y Año Nuevo!

17 de noviembre de 2011

SHU HA RI

Articulo en dos partes de Shihan Arnaud Cousergue, Shiro Kuma Weblog: kumafr.wordpress.com/2010/03/

1-Hoy mientras entrenaba Tachi Waza con un grupo de estudiantes pensaba que tal vez todo sobre Shu Ri Ha que Hatsumi Sensei está impulsando en estos días puede haber existido siempre, pero que no estábamos preparados para entenderlo.
 Sabemos que Shu es aprender la forma, que Ha es absorber la forma y Ri es la destrucción de la forma. Pero todos sabemos también que el Sensei solía decir: "¿entienden? bueno. ¡A jugar! "Ahora no podemos comprender que "¿entendiendo el Shu, llegaremos aun buen nivel de Ha y lo destruiremos al  practicar con el concepto más que con la forma inicial?
2-Con el estudio de Tachi Waza, Sensei juega mucho en estos días con los diferentes significados de la palabra "Ri". Como saben el idioma japonés es monotono, un sonido siempre tiene varios significados lo que da a este idioma una gran variedad de posibles comprensiones y/ó interpretaciones.
Dependiendo de cómo se escribe, la palabra "ri" tiene el significado de:
1. distancia, alejamiento, ó
2. la verdad, el principio.
La comprensión de este significado ambivalente se puede ver que va a través de la secuencia de Shu (aprendizaje) y Ha (comprensión) uno llegará a la verdad o a distanciarse de ella. La verdad en tu Taijutsu llega sólo cuando por el aprendizaje durante mucho tiempo puedes ser capaz de entender la parte oculta del waza.
Por lo tanto, comienzas a alejarte de la forma de expresar el principio de la misma. Un día en Japón uno de los Shihan dijo que el waza es sólo para canalizar el conocimiento con el fin de desarrollar el flujo natural creado por nuestra capacidad para adaptar los movimientos a la situación.
 Ahora bien, si nos fijamos en el otro sentido de la distancia o alejamiento, puede ser entendido de manera positiva o negativa. Sabemos que muchos profesores se pierden en el mundo de la variación y que al final no tiene idea de la forma real (verdadera). Como digo a menudo, es fácil decirle a los estudiantes que olviden la forma cuando no la sabian antes. ¡Recuerde, si quieres olvidar algo, primero tienes que aprenderlo! Esos maestros no tienen Shu, ni Ha y nunca se acercan a Ri. También podemos ver este "alejamiento" o " distanciamiento"como resultado de una verdadera progresión Shu Ha Ri donde tu entendimiento de la distancia por sí mismo viene de la muerte de la forma  del waza a florecer en otra dimensión técnica, que abarca la conexión con todo a tu alrededor y en tu interior.
 Para terminar con este nuevo enfoque dado por los diferentes significados de estos sonidos, tenemos que ser conscientes de que hay otros significados de los tres sonidos (incluso para los "ri"):
Shu: maestro, señor, tipo, variedad, especie, actor, poste de apoyo; tumor; mano (Te).
Ha: filo de espada, hoja (como en Happa); dientes (como en hadome); pandilla, facción, escuela.
Ri: oficial, inteligente, medida antigua, diarrea, ventaja, beneficio, ganancia, interés, rústico, mal educado.
Así Shu Ha Ri también podría convertirse en "el maestro inteligente [manipulando] el filo de la espada" o en términos modernos podría ser un verdadero Maestro de la espada. Curiosamente, el tema de este año (2010) es "Tachi Kumiuchi" y como dijo Sensei recientemente: "el verdadero maestro espadachín fueron los Maestros del Tachi".

18 de octubre de 2011

LA EVOLUCIÓN DE BUJINKAN

Articulo de Shihan Arnaud Cousergue, Koi Martial Art.

BUJINKAN
 La Bujinkan la cabeza visible de la herencia del arte marcial encabezada por el Soke Masaaki Hatsumi. "Bujinkan" significa literalmente "Salón de Entrenamiento del Dios Guerrero." El nombre deriva del apodo Chino del fallecido gran maestro Takamatsu Sensei “Wusen”, o Dios de la Guerra.
La Bujinkan se compone de 9 Ryuha, tradiciónes o escuelas. La tradición más antigua es Togakure Ryu Ninpo Taijutsu con más de 1000 años de antigüedad. Estas escuelas son las siguientes:
Togakure Ryu Ninpo TaiJutsu
Kukishinden Ryu DakentaiJutsu
Gyokko Ryu KosshiJutsu
Shinden Fudo Ryu TaihenJutsu
Koto Ryu KoppoJutsu
Gikan Ryu KoppoJutsu
Takagi Yoshin Ryu JutaiJutsu
Kumogakure Ryu Ninpo
Gyokushin Ryu Ninpo

LA EVOLUCIÓN DE BUJINKAN

Ninjutsu
El período de 20 años entre 1973 -1993 fue el período de Ninjutsu, que trata de sentar las bases de la técnica.
Los fundamentos del Ninjutsu se imparten a través del Ten Chi Jin Ryaku No Maki, que es una amalgama de todas las escuelas mencionadas integrando todos los fundamentos, principios, conceptos y competencias técnicas.
El Ten Ryaku No Maki se ocupa de todos los principios y las capacidades técnicas para desarrollar el trabajo de pies especial que se utiliza en la Bujinkan.
El Chi Ryaku No Maki se refiere a la capacidad técnica real en combate. Engloba escapes, proyecciones, luxaciones, estrangulaciones, agarres, técnicas de supresión y varios conceptos de patadas. El Chi Ryaku No Maki da las directrices, dentro de este marco, de los aspectos biomecánicos del combate.
El Jin Ryaku No Maki combina el Ten y el Chi y tiene técnicas específicas de las diversas escuelas para ilustrar los conceptos clave.
La idea esencial del Ten Chi Jin Ryaku No Maki es ayudar al practicante de Budo a desbloquear su movimiento natural. El Ten Chi Jin también prepara al practicante diligente a ser capaz de captar el siguiente escalón en la evolución de la Bujinkan: BudoTaijutsu.

BudoTaijutsu I
El período comprendido entre 1993-1997 cubrió el uso de las siguientes armas:
1993 - Bo
1994 - Yari
1995- Naginata
1996- Biken
1997- Jo
El Soke a menudo llama a la Bujinkan las Artes Marciales de la distancia y este período es un testimonio de ese hecho. Las armas fueron utilizadas para comprender el juego de piernas y las esferas concretas de la lucha contra las distancias representadas por cada arma.
El estudio de las armas inculca en el Budoka un sentido inherente de la distancia de combate a corta, media y larga distancia en función del tamaño del arma. También permite la adaptabilidad a cualquier otro tipo de armas de la misma esfera.
El BudoTaijutsuI sentó las bases para los próximos cinco años de los principios de lucha de BudoTaijutsu II.

BudoTaijutsu II
El período comprendido entre 1998-2002. En lugar de estudiar los Ryu nos centramos en la expresión de los principios de combate de cada escuela:
1998 - Shinden Fudo Ryu nos enseñó Taihenjutsu
1999- Kukishinden Ryu nos enseñó DakenTaijutsu
2000- Koto Ryu nos enseñó KoppoJutsu
2001- Gyokko Ryu nos enseñó KosshiJutsu
2002- Takagi Yoshin Ryu nos enseñó Jutaijutsu
Estas escuelas incluyen los cinco pilares del Taijutsu de la Bujinkan para ofrecer un sistema de combate integral. En cierto sentido, cada escuela tiene especializaciones y actitudes que fueron explorados para culminar en el todo compuesto que es hoy la Bujinkan.
BudoTaijutsu I y II dio paso a la época de JuppoSessho que puede ser considerado como el más alto nivel del arte marcial. Hatsumi Sensei lo expresó así: "los 10 años de BudoTaijutsu nos permitió ir al siguiente nivel, sin esta comprensión el nuevo nivel no sería alcanzable."


JuppoSessho
 JuppoSessho era a menudo el más alto nivel de las escuelas de lucha tradicionales y, literalmente, encarna la esencia de las estrategias y las tácticas del arte marcial. JuppoSessho se puede traducir como la negociación o incidente en diez direcciones. Este período duró desde 2003 - 2007 e incorporó temas anuales que ocupan la conceptualización marcial avanzada y estrategias integrado todos los aspectos entrenados años anteriores.
Los temas fueron los siguientes:
2003 - Sanjigen No Sekai - El mundo de la tercera dimensión.
2004 - Yugen No Sekai (Roppô Kuji no Biken)- El mundo de lo no manifestado.
2005 - Kasumi No Ho - La niebla que todo lo abarca.
2006 – Shizen - Posición natural.
2007 - Roppo Kuji No Biken Kuki Taisho - El 9º demonio sonriendo.
Los años de Juppo culminaron en la revelación de la nueva era de Ninpo.

Ninpo
Define la época actual y se refiere a la conectividad natural y el magnetismo de la súperconsciencia del movimiento.
2008 – Menkyo Kaiden - Prevención del atacaque desde el pensamiento correcto.
2009 – Saino Tamashi Utsuwa - La capacidad esta infinitamente conectada con el alma y el talento.
2010 – Rokkon Sho Jo - La esencia de la vida es ser feliz.


Como se ilustra arriba el Ninjutsu Bujinkan ha tenido una historia de casi cuatro décadas de formación permanente y continúa evolución bajo la dirección del Soke Masaaki Hatsumi.

Kihon Happo
Este año 2011 es el año de Kihon Happo, un retorno a los orígenes y un nuevo comienzo desde todo lo anterior.
!!!NINPO IKKAN!!!

6 de octubre de 2011

KIHON HAPPO

por el Soke Masaaki Hatsumi

 "Me he formado e instruido a otros en Kihon Happo y consideró que aquellos que han tenido un entrenamiento previo en el Karate, Judo, Aikido, Kung Fu, y otras técnicas de combate, tienden a quedarse con las formas y tienen problemas para aprender Budo Taijutsu como una "pizarra en blanco." 
Las formas de lucha acompañan al estudiante a pesar de que comienza la formación de Budo Taijutsu. ¿Cuándo desaparecen las técnicas anteriores que aprendió?
Creo que esto depende del talento individual de la persona. Este fenómeno es como un dialecto, desaparece después de que uno vive en una parte diferente del país. No importa cuán duro se intente, nunca podrá ser un locutor profesional, si se habla en dialecto. Lo mismo puede decirse del Budo. Yo también estudié varias artes marciales como el Judo, Karate, Aikido, Budo de estilo clasico, y Budo chino. En otras palabras, hasta que me encontré con Takamatsu Sensei, yo era un Budoka con muchos dialectos. Un día empecé a preguntarme por qué y cuándo fue que perdí los "dialectos".
Me di cuenta que era después de haber perdido todo mi tono muscular tras cinco años de enfermedad. El descubrimiento del propio dialecto es una forma de mejorar Budo. Cuando uno llega a un cierto grado de habilidad, se enfrenta a la "pared", algo que tiene problemas para superar. Este es el llamado dialecto de Taijutsu.
Quiero escribir sobre la forma de entrenarse uno mismo cuando llega a un alto rango durante el entrenamiento de Budo.
Me gustaría utilizar una competición de gatos como ejemplo. He tenido mucha experiencia en estas competiciones porque mi mujer fue juez del Club Mundial de Gatos y también yo estaba como vicepresidente del club. Supongamos que cinco gatos superiores son elegidos de entre cientos de gatos. Todos ellos son maravillosos y hermosos, pero por sí solos no pueden ser juzgados. Sin otra forma de juzgar cual es el gato más hermoso respecto a otro, los jueces empiezan a buscar fallos. El que tiene la mayoría de los fallos cae a la quinta posición, el siguiente cuarto, tercero, y así sucesivamente. El que tenga las menores faltas se convierte en Gran Campeón.
En el Bugei es de la misma manera. Si se llega a un rango superior, sólo tiene que eliminar sus defectos. Esto suena muy fácil, pero la eliminación de defectos es muy difícil de lograr, porque tendemos a pensar que somos perfectos. Los fallos se pueden traducir en algo diferente en el Budo. Pueden ser suki (puntos sin vigilancia), o el descuido, la presunción, la arrogancia, etc. Todos estos fallos son por nuestra culpa. Sin fallos, el estado cero es el mejor. Yo soy cero. Yo bromeo con que el Soke no tiene Dan. Cero, sin fallos es el objetivo de Bufu Ikkan (vivir a través de los vientos marciales). "



Ki - milagro
Hon こぼし 1: derrame, quejas, 2: contenedor de aguas residuales (ceremonia del té)
Ha shodan - comenzar
Pou (萌え ) – surgimiento, y
Ki - Temporada / s
Hon - cambio, ola.
Ha - en primer lugar, los nuevos.
Pou - derrumbarse, morir, demoler

5 de septiembre de 2011

LA ESENCIA DEL NINJUTSU (忍術)

Hoy hace un año que empezamos este blog y me ha parecido que lo mejor para darnos animo para continuar en el camino que nos hemos marcado son las palabras de Takamatsu Sensei sobre la esencia del Ninjutsu (忍術)

“La esencia de las Artes Marciales (武道) y estrategias militares es la autoprotección y la prevención del peligro. El Ninjutsu (忍術) proporciona el más pleno concepto de protección personal a través del entrenamiento marcial, en el sentido en que el arte Ninja () trata no solamente de la protección del cuerpo físico (体), sino también, de la mente (気) y el espíritu (心). La vía del Ninja () es resistir, sobrevivir y prevalecer sobre todo aquello que pudiera destruirnos. Más que el mero hecho de dar tajos y golpes, o de burlar al enemigo, el Ninjutsu (忍術) es la vía para obtener lo que necesitamos mientras hacemos del mundo un lugar mejor.
 Al comenzar el estudio de cualquier Arte Marcial de combate (武道), es fundamental una adecuada motivación. Sin la adecuada predisposición mental, el continuo contacto con las técnicas de combate pueden llevar a la ruina en vez del desarrollo personal. Pero éste hecho no difiere de cualquier otra práctica beneficiosa en la vida llevada al extremo. La ciencia médica se dedica a la mejora de la salud y la eliminación del sufrimiento, pero el mal uso de las drogas y la exaltación de la habilidad del médico, pueden llevar a las personas a un estado de salud que no esté bajo su control personal. Una dieta nutritiva bien equilibrada permite mantener a la persona viva, vital y saludable, pero los excesos en la comida y la bebida o en tomar productos químicos, es una manera de envenenar el cuerpo. Los gobiernos se establecen para supervisar la relación armoniosa de todas las partes de la sociedad, pero cuando los gobernantes se vuelven ambiciosos, sedientos de poder, o carentes de sabiduría, el país se ve envuelto en guerras inútiles, desorden, o caos civil y económico. Una religión cuando se basa en la fe desarrollada a través de la experiencia, una mente amplia e inquisitiva, y una infatigable búsqueda de la comprensión universal, es una inspiración y un consuelo para la gente. Sin embargo toda vez que una religión pierde su foco, se convierte en algo muerto con lo que se engaña, controla y explota a la gente mediante la manipulación de sus creencias y temores. Lo mismo ocurre con las Artes Marciales (武道). Las habilidades de autoprotección, que debiera proveer una sensación de paz interior y seguridad al artista marcial, muy a menudo desarrolla de forma no equilibrada la personalidad y conducen al artista marcial hacia tortuosos caminos de conflictos y competición, que eventualmente acaban consumiéndole.

Si un experto en las artes de combate busca sinceramente la esencia del Ninjutsu (忍術), libre de la influencia de los deseos del ego, llegará a realizar progresivamente el último secreto de la invencibilidad.
El combatiente que venciera debiera estar en armonía con el esquema de la totalidad, y debe ser guiado por un conocimiento intuitivo del futuro destino. Entonado con la providencia de los dioses y la justa imparcialidad de la naturaleza, y siguiendo a un corazón claro y puro lleno de confianza en lo inevitable, el Ninja () captura el conocimiento que le guiará con éxito en la batalla cuando deba conquistar y esconderse de la hostilidad, así como resignarse al destino adverso. El vasto universo, hermoso en su fríamente impersonal totalidad, contiene todo lo que llamamos bueno y malo, todas las respuestas a todas las paradojas que vemos a nuestro alrededor. Abriendo nuestros ojos y mentes, el Ninja () puede seguir responsablemente las sutiles estaciones y motivos del cielo, cambiando en la medida en que este cambio es necesario, adaptándose siempre, de manera que al final no hay mejor cosa que la sorpresa en el Ninja (). Banpen Fugyo (万変不驚)(Infinitos cambios, sin sorpresa).
 

12 de agosto de 2011

TOSHITSUGU TAKAMATSU

Articulo de Marcelo Ferraro Shihan.


Toshitsugu Takamatsu nació en Kobe el 1 de marzo de 1888 (Meiji 22).Sus ancestros eran miembros un clan de los bosques de Takeo, situado en las zonas montañosas de la antigua provincia de Iga (actual prefectura de Mie).
Comenzó su entrenamiento a los nueve años por iniciativa de su padre, quien pensaba que Takamatsu era muy tímido, y en la escuela lo llamaban "el niño llorón". 
Su primer maestro fue su abuelo, Shinryuken Masamitsu Toda, quien lo inició en Shinden Fudo Ryu. Generalmente Toda Sensei tenía un ayudante que enseñaba a los principiantes, pero Toda Sensei enseñó directamente a Takamatsu. En las lecciones, Takamatsu fue lanzado de un lado a otro como uke durante un año. Después de ese tiempo Toda Sensei comenzó a enseñarle los waza.
A los 10 años tuvo la oportunidad de que en la escuela no lo llamaran más "el niño llorón".
Esto sucedió en una clase de Sumo, cuando su profesor le pidió que subiera al ring (Dohyo) a participar de una lucha. Takamatsu derribó fácilmente a 8 ó 9 oponentes. Después de este episodio la gente comenzó a tratarlo con respeto.
Despues de aprender Shinden Fudo Ryu, estudió Koto Ryu Koppo Jutsu. Su increíble habilidad lo hizo dominar estos dos estilos cuando tan solo tenía trece años de edad. Más tarde comenzó a estudiar Togakure Ryu Ninjutsu, así como Takagi Yoshin Ryu en el Dojo de Tadafusa Misuta Yoshitaro.
Su peso a los 12 años había aumentado a 124 lbs ( 55 Kg.) debido a sus vigorosos entrenamientos.
En el Dojo lo llamaban "Kotora" (pequeño tigre); allí encontró buenos amigos aunque tuvo algunos enfrentamientos con practicantes de otras escuelas, ya que en esos tiempos era costumbre probar las técnicas de una escuela contra otra.
Un episodio al que se puede hacer referencia tuvo lugar cuando dos Musashi Bugeisha fueron al Dojo de Toda Sensei. Así cuenta la historia conocida como Kotora y Kanzaki.
Takamatsu sensei fue llamado Kotora (pequeño tigre) cuando tenía aproximadamente quince años de edad, asistía a una escuela inglesa en Kobe. En su camino de regreso a casa, pasó a visitar el Dojo de Shinryuken Toda sensei. Toda sensei le dijo a Kotora, "Has llegado justo a tiempo. Hitotsubashi y Kanzaki, ambos maestros de taijutsu de la escuela Musashi, acaban de desafiarnos a una pelea.
Kotora ¿Lucharás contra ellos?""Si, lo haré", dijo Kotora.

Kotora fue primero contra Hitotsubashi, abrumándolo con fuerza espiritual. Parecía que estaba usando una forma de Shirabegata u observación de los movimientos del oponente. Kotora apiló presión espiritual contra él lenta pero constantemente. Hitotsubashi fue abrumado e intentó atacar a una parte vital de la caja torácica de Kotora con su puño derecho. Kotora desvió el golpe con su mano derecha y tomó una postura baja - la forma sensei - para barrerlo. Hitotsubashi saltó.
En el mismo momento que Hitotsubashi estaba listo para agarrar a Kotora desde el aire en un contraataque con manos y pies, Kotora profirió un kiai espiritual. Hitotsubashi cayó de cabeza, con tal impacto que sonó como si el suelo se hubiese roto. Hitotsubashi se desmayó.
Observando la escena, Kanzaki se levantó. Como en el combate anterior, Kotora y su oponente se clavaron la mirada el uno al otro, cara a cara, aplicando presión espiritual. Kanzaki era un genio de 29 años de edad, a quien se llamaba el kishin de la escuela Musashi. Incluso le estaba permitido conferir la maestría total en el taijutsu de la escuela Kanzaki Musashi.
Ambos pensaron, "Él es mi igual." Y por un rato compitieron con sus ojos y su poder mental.
De repente, la mano de derecha de Kanzaki saltó, pero era un amague. Kotora, que era joven y confiado, reaccionó, esperando un golpe de la mano derecha de Kanzaki, girando su mano izquierda, pero estaba atrapado. Kanzaki golpeó con fiereza a la articulación del codo izquierdo con el canto de su mano.
Haciendo caso omiso del codo roto, Kotora instantáneamente contraatacó con una técnica llamada gyaku ganseki otoshi (arrojando al enemigo cabeza abajo al suelo). Kanzaki no pudo resistir y se desmayó. Kotora pensó, "Lo logré."  Pero en ese momento se sintió mareado y cayó al suelo.
El taijutsu de la escuela Musashi le permite al oponente sentir que ha ganado. El oponente piensa, "Lo logré," y en ese momento baja su guardia, entonces uno toma ventaja de su momento con la guardia baja y logra la victoria final. Sin embargo, Kanzaki no pudo evitar el aplastante gyaku ganseki otoshi aplicado por Kotora, y fue noqueado.
Por otro lado, Kotora estaba sufriendo también un ataque a los oídos y al brazo izquierdo. 
La articulación del brazo se había dislocado y él también se desmayó. Toda sensei volvió a ambos contendientes en sí. Después de que se recuperaron compartieron el placer de haber tenido una buena pelea. Kanzaki dijo, "He tenido siete u ocho combates en mi camino de Tokyo a Kyoto en el Tokaido y nunca había sido vencido. Estoy asombrado de mi derrota ya que Toda sensei me dijo que tienes sólo quince años de edad." Entonces, Kotora y Kanzaki discutieron las características del taijutsu de la escuela Musashi entusiásticamente.
Los jóvenes maestros que siguen las mismas artes marciales pueden hablar infinitamente.
Fragmento de "Esencia del Ninjutsu"
Como este episodio, hay muchos otros, tanto dentro como fuera del Dojo, ya que Takamatsu era muy valiente y habilidoso. Un día comenzó a incendiarse una parte del edificio, de la fábrica de fósforos que tenía su padre, todos los empleados corrieron asustados, pero Takamatsu se coloco su ropa de entrenamiento, ya que esta es difícil de quemar, se echó agua encima y derribó los paneles de pared (fuzuma) con un palo corto (Tanbo). De esta manera pudo evitar que el fuego se propagase.
Otra historia que transcurrió en la época en que Takamatsu se encontraba trabajando en la fabrica de su padre es conocida como Tsujigiri. Así cuenta la misma.
Hace mucho tiempo, había guerreros descarados que probaban su habilidad cometiendo tsujigiri (probar la espada de uno en víctimas vivas e inocentes). Esta es una historia de cuando Takamatsu sensei tenía 18 años de edad. En la fábrica de su padre necesitaban aproximadamente unos 330 galones (unos 1250 litros) de agua clara cada día. Cada mañana, usando una pértiga y cuatro ganchos, Jutaro (el nombre de Takamatsu sensei de niño) traía toda el agua a la fábrica. Esta era una hazaña que ningún otro hombre podía realizar. El agua provenía de la boca de una tortuga de piedra, que consistentemente daba agua clara. Esta tortuga se encontraba un poco camino abajo de la montaña Maruyama, que estaba de siete a ocho cuadras de distancia de la fábrica. Cada carga pesaba 529 libras (unos 240 kilos) y eran necesarios un total de cinco viajes desde la tortuga.
Jutaro decía que esto era perfecto para acondicionar sus piernas y su cintura.
Un día un trabajador de la fábrica dijo, "Joven amo, pasé un muy mal momento anoche. Estaba trabajando solo en el puente Shin bashi cuando un hombre bloqueó mi camino. Si me movía a la derecha para sobrepasarlo, él se movía para bloquearme y hacía lo mismo si me movía a la izquierda. Entonces, me agarró por el cuello y me tiró al agua. Pensé que iba a ser asesinado. Joven amo, realmente no quiero estar por ese área despúes de oscurecer." Al escuchar de casualidad esta conversación, otro trabajador agregó, "¿En serio? A mí también. ¿No es como los tsujigiris de los viejos tiempos?" Al escuchar esto, Jutaro dijo, "Déjenmelo a mí."

El puente Shin bashi estaba en el punto donde el río desembocaba en la costa marítima Akashi. Los marineros atan aquí sus pequeños botes en los bancos y se lanzan a la mar desde este punto. En las orillas hay diecisiete o dieciocho prostíbulos. Esa noche Jutaro cruzó el puente Shin bashi cuatro o cinco veces sin que nada sucediera. Al otro día hizo lo mismo con el mismo resultado. Jutaro se dijo a sí mismo, "Tal vez este rufián sea alguien que me conoce."
A la noche siguiente se puso un disfraz y se dirigió al puente. Como se esperaba, cuando estaba a mitad del camino sobre el puente, un hombre usaba un sombrero para cubrirse los ojos vino caminando hacia él. Jutaro se movió a la izquierda para sobrepasarlo pero el sujeto se ponía en su camino. Lo mismo ocurría si se movía a la derecha. Entonces agarró a Jutaro por el cuello e intentó proyectarlo usando su cadera. Jutaro sacó panza y dejó caer sus brazos. El hombre persistentemente intentaba proyectarlo; luego intentó pegar a Jutaro con su puño, luego intentó patearlo. Pero todos sus puños y patadas pegaban solo al aire. Cuando el hombre quedó confundido, Jutaro lo arrojó cabeza abajo, gritando un kiai. El sombrero del hombre salió volando y éste cayo sobre su estómago, quedando despatarrado como una araña muerta. Jutaro giró al hombre sobre sí para ver su cara y aplicar el arte de resucitación. Era Miyata, uno de los estudiantes de Mizuta sensei, que tenía un rango medio en jujutsu. Jutaro le reprendió con enojo, "¿Cómo puedes deshonrar a tu escuela de esta manera? ¡Deberías estar avergonzado!"
Fragmento de "Esencia del Ninjutsu"
En la fábrica de su padre estaba trabajando como hombre de seguridad Ishitani Matsutaro Takekage, quien descendía de una familia que colaboró en la zona de Iga con la familia Hattori. 
Se dice que utilizaba un bokken como bastón.
Ishitani fue maestro de Hon Tai Takagi Yoshin Ryu (no confundir con Takagi Yoshin Ryu) y Kukishinden Ryu; como es de suponer Takamatsu (17 años) estudió con él hasta sus últimos días ya que desgraciadamente, tras dos años de estar juntos, Ishitani falleció en su regazo (murió aprox; en 1907 ).
Takamatsu no pasó su examen físico para ingresar en el ejército debido al golpe en la oreja izquierda que había recibido de el Musashi Bugeisha en su enfrentamiento en el dojo de Toda Sensei.
Entrenaba regularmente subiendo el monte Maya donde se encontraba la cascada de la tortuga (Kame no taki). A los 20 años estuvo viviendo en la montaña durante un año. En su estancia entrenó duramente su cuerpo y obtuvo gran fuerza física y espiritual; rompía piedras con su dedo meñique y también continuó entrenando los waza. Se dice que cuando alguien subía a la montaña podía predecir si era hombre o mujer.
Aproximadamente a los 21 años se marcho a China.
La China de aquellos tiempos se encontraba en medio de grandes trastornos, caía el Imperio y en 1912 se proclama la República, cuyo primer presidente fue Sun Yat Sen.
Desde esta fecha China conoció la mediatización de los Japoneses, las luchas entre los gobiernos del norte y el sur, con grandes injerencias Soviéticas y también las guerras locales entre grupos de bandidos. En Manchuria, los Japoneses crearon el estado llamado Manchukuo.
En 1931 comenzaron las dictaduras del Kuomintang. Había empezado la guerra contra los Japoneses, dirigidas por Chian Kai Shek. Esta guerra, enlazo con la segunda guerra Mundial, figurando China del lado de los vencedores, fue reconocida como una de las cinco grandes potencias.
Allí, Takamatsu, se convirtió (a los 26 años) en el presidente de la asociación Japonesa de jóvenes Artistas Marciales. También tuvo muchos alumnos; era considerado un Maestro de muy alto nivel no solo por su técnica sino más que nada por su fuerte espíritu y personalidad. Takamatsu tuvo contacto con el Emperador de Shinkoku y parece ser que participó en actividades políticas.
Hay una historia muy significativa en la cual se deja entrever la manera en que se lo conocía en el norte de China en aquellos tiempos. Fue allí donde comenzaron a llamarlo Moko no Tora (El Tigre de Mongolia).
Esta es una historia de cuando Jutaro tenía 26 años de edad. En varias ocasiones en China participó en competiciones de artes marciales y nunca fue vencido. Así, fue recomendado para ser el presidente de la Asociación Japonesa de Jóvenes Artistas Marciales.
Lord Ren, el tío del anterior Emperador de China, trataba a Jutaro como si fuera su propio hijo. Siempre se jactaba de que su Jutaro era un artista marcial de primera. Esto no era sorprendente ya que en ese tiempo tenía ochocientos estudiantes chinos, japoneses, americanos y franceses. Cada noche, le enseñaba a 70 - 80 estudiantes. Incluso en el sofocante calor de la mitad del verano, él no mostraba ni una gota de sudor.
Escuchando estos hechos, un maestro de kung fu Shaolin, Choshiryu de la provincia de Santo, retó a Jutaró a un combate. Choshiryu levantaba 112 kilos unas 100 veces cada mañana.
Jutaro lo rechazó dos veces pero Choshiryu no aceptaba su rechazo. Esa noche, Jutaro soñó con un demonio rojo gigante que blandía una pesada barra de hierro para atrapar a una pequeña mariposa. La mariposa esquivaba los golpes sin dificultad una y otra vez. El sudor corría por el demonio rojo y al cabo de un tiempo cayó y gritó, "¡Suficiente!" A la mañana siguiente, Jutaro concibió la técnica de la danza de la mariposa.

Lord Ren vino a ver a Jutaro y le dijo, "Jutaro, Choshiryu vino otra vez. ¿Qué hacemos?"
Jutaro contestó, "Esta es la tercera vez que propone un
combate. Esta vez aceptaré su propuesta." Lord Ren dijo, "Gracias, este será un gran evento!" Lord Ren se lo contó a todos con los que se cruzó en la ciudad y luego informó a Choshiryu de la aceptación de Jutaro. Choshiryu tenía 37 años de edad, pesaba unos 112 kilos y medía aproximadamente 1,90 metros de altura. Jutaro pesaba unos 75 kilos. La competición se realizó en la plaza del asentamiento inglés. Con Lord Ren como arbitro, el combate comenzó con Choshiryu pegando un grito y saltando 5 metros y pateando con la velocidad de un dragón gigante.
Jutaro saltó a la derecha 3 metros.
Choshiryu saltó hacia arriba, abajo, derecha e izquierda en un parpadeo.
Cuando se venía otra vez con un mortífero golpe de mano, Jutaro vio un punto desguardado. Intentó usar el golpe de la posición de gateo. Choshiryu saltó hacia arriba 2 metros y devolvió fieras patadas y puños.
La acalorada batalla se prolongó por dos horas, cuando
Jutaro notó que Choshiryu estaba sin aliento y sudaba copiosamente. Sus movimientos se aletargaron notablemente. El punto débil de un luchador grande - incapacidad de soportar largas batallas - comenzó a aparecer. La visión de Choshiryu estaba disminuida por el sudor que corría por su rostro. Jutaro no transpiró una gota. Cuando Jutaro dijo, "Aquí voy," con una calma sonrisa en sus labios, Lord Ren terminó la pelea. El público gritaba para que continuarán peleando. Pero Lord Ren podía ver que Choshiryu no tenía ninguna oportunidad de ganar.
Jutaro y Choshiryu se sonrieron el uno al otro en agradecimiento de haber tenido tan buena pelea.
Después de la pelea, Lord Ren, Choshiryu y Jutaro fueron a un restaurante a celebrar la nueva amistad, del tipo que sólo puede venir del respeto ganado de un combate como el que tuvieron. Choshiryu alabó a Jutaro, mientras que el joven hombre, modestamente devolvía las gentilezas del mayor. Choshiryu anunció que deseaba que Jutaro fuera su hermano, por lo cual sellaron su vínculo marcial con un trago de sake.
Hay pocos vínculos entre amigos que sean mas cercanos que aquellos de hermanos en las artes marciales.
Fragmento de "Esencia del Ninjutsu"

Después de estar aproximadamente 9 años en China Takamatsu regresó a Japón en 1919.
Muchas de las actividades en ese país son mantenidas en secreto por Massaki Hatsumi, pero se pueden percibir años muy intensos y peligrosos.
Otro de los relatos que han pasado a formar parte de la historia de la Bujinkan Dojo ocurrió cuando Takamatsu enfermo de beri-beri. 
Este es un fragmento de la historia conocida como Yamagomori y Shutzusan.
 Jutaro, en marzo del trigésimo tercero año de su vida, retornó a su hogar en Japón. En su corazón anhelaba visitar la tumba de su novia Kogane, y también visitar a su abuela. Ella vivía en el distrito Higashi Shirikecho de la ciudad de Hyogo. Cuando ella vio su rostro, lloró de alegría. Él le contó la razón de su retorno a Japón. Desafortunadamente, no volvió para compartir el éxito sino que volvió al hogar para curar su enfermedad, beri-beri. Dejó entrever que deseaba usar su casa para recuperarse. Ella le abrió su casa y él le dijo que descansase sin preocuparse por nada que no sea recuperarse.
Pasó un mes cuando llegó un mensajero de su padre en Akashi. Dijo que si la abuela insistía en cuidar del joven Jutaro, el padre dejaría de enviarle la cuota mensual. La abuela replicó, "¿Quien cuidará de mi querido nieto en su enfermedad si yo no lo hago? Su padre me dice que no puedo cuidarlo - que dejará de enviarme la mensualidad. Déjelo dejar de enviarme su dinero! Yo cuidaré de mi nieto si tengo que trabajar a mi avanzada edad para hacerlo. 
Por favor relate lo que dije a mi hijo."
Mientras ella estaba echando al mensajero, Jutaro gateó fuera de su lecho de convalecencia y dijo al mensajero, "¡Gracias al cielo que has venido! Estaba planeando irme pronto. Estaré lo suficientemente bien en un par de días."
Su abuela sabía que él no solo estaba enfermo de beri-beri sino que también tenía dañados los pulmones, por lo que ella dijo con lágrimas cayendo por sus mejillas, "Jutaro, no importa lo que tu padre diga, curaré tu enfermedad sin importar lo que tenga que hacer. Quédate aquí y descansa."
Jutaro no se permitiría a sí mismo causar algún inconveniente
a su abuela por su culpa. Aún si ello lo matara, no podía ir contra el camino del ninja. Recordaba el rostro sonriente de su maestro, Toda sensei, diciendo, "Aún cuando te enfrentes a una muerte certera, muere riendo."
Dos días después de que el mensajero se fuera, se decidió a partir. Pensó que cuanto mas pronto se fuera, menos inconvenientes le causará a su abuela. Esperó a que ella saliera de la casa y entonces partió sin nada más que las ropas que casualmente tenía puestas. Decidió que su destino sería la montaña Mayasan (Maya es la madre de Buda) fue hacia allí arrastrando sus pesadas piernas afligidas con beri-beri e hinchadas, del tamaño de un elefante.
Era principios del verano. Jutaro miraba al cielo mientras subía el sendero de la montaña. A veces sus ojos se llenaban de lágrimas al hacer el gran esfuerzo de dar cada paso. "¡Kogane también murió! Yo moriré de todas formas, así que prefiero morir en soledad."
Se arrastró sobre sus manos y rodillas, pero finalmente llegó a Kamenotaki (Cascadas de la Tortuga).
Jutaro sintió que recuperaba algo de fuerzas. La soledad vuelve frío al corazón de una persona, así que decidió encontrar algunos amigos. El viento y las aves lo llamaban.
Los animales lo llamaban desde la distancia.
Era inconveniente caminar por el camino al anochecer ya que no había luces, pero Jutaro no tuvo dificultades ya que dominaba con maestría la técnica ninpo de ver a través de la oscuridad.
Una noche, Jutaro se despertó abruptamente cuando alguien gritó "¡Kaire!" (¡Vete a tu casa!). El ensordecedor grito le tocó las entrañas e interrumpió la oscura calma de la noche. Jutaro era valiente y volvió a dormirse. Más adelante descubrió que se trataba de un pájaro semi-despierto.
Varios días mas tarde, un anciano vio a Jutaro bañándose bajo la cascada se le aproximó para hablarle. "Joven hombre, pareces estar practicando ascetismo, pero ¿para qué oras?"
Jutaro apenas podía hablar pero respondió, "Quiero curar mi enfermedad."
Los ojos del anciano emanaban una cálida luz. "Eso no debería ser una tarea tan difícil. Tienes beri-beri, y tienes la lombriz solitaria en tu estómago. Yo puedo curarte. Liberémonos primero de las lombrices." Plegó sus manos en una de las posiciones de manos kiji in - en in (sellos de la espada) - y con un grito, se lo clavó a Jutaro en la panza murmurando para sí.

Trepó a una roca y se alejó, pero parecía que sus pies no habían tocado el suelo.
La lluvia paró y el sol empezó a brillar el tercer día después de que se fuera el anciano. Jutaro sintió un enorme dolor en su estómago y corrió detrás de la cabaña para aliviarse. Encontró dos lombrices solitarias distintas. Después de un examen cuidadoso, vio que una lombriz tenía una línea vertical a lo largo de su lomo mientras que la otra tenía una línea horizontal.
"¡Que extraño, en verdad!"
"En verdad lo hizo. ¡Qué anciano más extraño!" 
Jutaro empezó a sentirse atraído por el misterioso poder del anciano.
Alrededor de diez días más tarde, el anciano volvió a aparecer. "¿Como estás, muchacho?
Creo que te has librado de las lombrices."
"Tienes mucho entrenamiento en las artes marciales. 
Tu mirada y movimientos agudos dejaron una impresión en mis intuitivos ojos."
"Hasta sabes que he practicado artes marciales," replicó Jutaro. "Aún soy un principiante. Toda sensei muchas veces me dijo que uno no debería tener una postura o actitud que le permita a otros saber que uno practica artes marciales."
"Creo que está bien ya que eres tan joven.
Cuando comparo la verdad interior de las artes marciales y la religión, veo que son de naturaleza muy similar."
Un día vio el reflejo del rostro del anciano en el agua y no dudó en llamarlo "Sensei!"
"Eres un buen muchacho. He decidido enseñarte las habilidades que poseo, empezando ahora."
El anciano decidió enseñarle a Jutaro las habilidades para predecir cuanto tiempo vivirá una persona, para ver en la oscuridad, y traer la libertad a los animales. Le había tomado una vida entera al anciano adquirir esas habilidades. También le pasó a Jutaro la manera de darse cuenta de los cambios en la naturaleza y como predecir las tristes calamidades antes de que ocurran.
Jutaro comenzó a ver la luz cuando se dio cuenta que el ninjutsu y las habilidades de karate y jutaijutsu que dominaba con maestría hasta aquí eran habilidades de vida - para sobrevivir. Una sonrisa se cruzó por la cara de Jutaro. "He estado entrenando creyendo que las artes marciales proveen una técnica para vencer al enemigo, mientras que el ninpo era el arte del furtivismo, de la invisibilidad. Pero cuando pienso acerca de la dirección correcta de obtener la iluminación o la naturaleza de tales artes, todo se simplifica a estudiar las leyes de la naturaleza." Jutaro decidió continuar su encuentro con la Madre Naturaleza por otros tres meses. Pasó sus días entrenando tanto su mente como su cuerpo. El motivo por el que eligió ese lapso, es que nueve es el mas fuerte de los números y diez simboliza hacer una promesa de cumplir algún deseo.
Cuando pasaron noventa días, Jutaro le dijo adiós al gran sapo, la gran víbora, y al salto de la montaña, y a las rocas y árboles con que se había amigado durante su estadía en la montaña, y entonces descendió.
Fragmento de "Esencia del Ninjutsu"
El Kiai del Tigre
Desde pequeño, Takamatsu tenia un Kiai muy poderoso; no por nada fue considerado un pequeño demonio (Kotengu)
El kiai , conocido también como ki (energía adquirida por medio de la práctica) ha permitido realizar grandes proezas a los Maestros del Budo. A continuación una historia conocida como Yonindori.
Mientras iba a la escuela de inglés Akashi no Miya, Jutaro también iba al instituto de literatura china. Durante medio día, practicaba en el dojo de Mizuta Yoshitaro Todafusa sensei para aprender el estilo Takagi Yoshin ryu de jujutsu. También iba de cuando en cuando al dojo de Toda Shinryuken para aprender los secretos de Togakure ryu ninjutsu.
Una tarde de domingo, Jutaro paseaba en el parque recreativo en la costa cuando vio a dos niños, uno de aproximadamente 8 años y el otro de unos 12 o 13, peleando por una hamaca. Cuatro hombres aparecieron y empezaron a alentar al mayor. Fortalecido por el apoyo, el niño mayor le pegó al menor. El mas pequeño se arrojó sobre su oponente quien cayó cara arriba y el niño mas pequeño se sentó sobre él como cabalgando.
En ese momento, uno de los hombres le pegó al pequeño. Jutaro expresó que un hombre no debe pegarle a un niño. Se adelantó para ayudar al niño cuando dos de los cuatro hombres vinieron y le agarraron los brazos. Uno se movió detrás de el y empezó a estrangular su torso. El último de los cuatro se movió frente a él, lo agarró por el cuello, y empezó a patearlo. Jutaro dio un kiai, y en un abrir y cerrar de ojos, arrojó a todos ellos al río que corría detrás de él.
Mas tarde supo que los hombres grandes que agarraron los brazos de Jutaro eran luchadores de sumo del rango Juryo. El que lo agarró por atrás era apodado "el demonio de la aldea Okuratani" y era un instructor licenciado de Takagi Yoshin ryu de Ishizaki sensei. El que le agarró el cuello era un hombre afamado por tener la fuerza de cinco hombres. Con su férreo cuerpo podía fácilmente subir una roca de 80 kilos los 108 peldaños de piedra del altar Hitomaru. Nadie podía con éstos hombres, ni aún peleando con uno por vez. La noticia de la victoria de Jutaro se hizo conocida y se dijo que un gran demonio había aparecido.
Fragmento de "Esencia del Ninjutsu"
Otros de los lugares de entrenamiento elegidos por Takamatsu fueron los templos situados en el monte de Hiei.
Un día se encontraba conversando con un amigo monje Budista, cuando apareció un lagarto caminando por la viga de la habitación. Takamatsu envío un kiai al lagarto y este cayo inconsciente al piso, luego de un rato despertó y desapareció.
Paso algún tiempo mientras seguían con su charla y el lagarto volvió a aparecer, pero esta vez caminando por el suelo. Takamatsu le envío otro grito y se volvió sobre su espalda. Esta técnica es conocida como Fudo Kanashibari no jutsu (paralizar al enemigo a la distancia). El monje quedó asombrado después de ver el fabuloso poder de Takamatsu, un poder iluminado por la fuerza de la voluntad.
Un tiempo después, Takamatsu se encontraba en el patio del templo, cuando dio un kiai a un ave la cual cayó al suelo y se retiró dando saltitos, incapaz de salir volando. Ese instante fue observado por un sacerdote anciano que quedó impresionado, por lo que le pidió que se hiciera sacerdote superior del templo Chusenji.

Las herencias de Iga

Toshitsugu Takamatsu heredó los siguientes Ryuha de Shinryuken Masamitsu Toda (su abuelo):

  • Togakure Ryu Ninpo 
  • Gyokko Ryu Kosshi Jutsu 
  • Kotto Ryu Koppo Jutsu 
  • Kumogakure Ryu Ninpo 
  • Gyokushin Ryu Ninpo
  • Shinden Fudo Ryu Dakentai Justu
  • Gikan Ryu Koppo Jutsu
De Ishitani Matsutaro Takekage:
  • Kukishinden Ryu Happo Biken 
  • Hontai Takagi Yoshin Ryu
Y, de Mizuta Tadafusa Yoshitaro:
  • Takagi Yoshin Ryu Jutai Jutsu
Takamatsu Toshitsugu, paso la herencia de los Ryuha a Massaki Hatsumi aproximadamente en 1968. Finalmente había logrado encontrar el heredero indicado para continuar con el legado de las antiguas escuelas de Iga.

Este es un poema escrito por Takamatsu Sensei despues del encuentro con Masaaki Hatsumi:
"Hace algún tiempo, era un completo guerrerode la tradición Koppojutsu.
Yo era valiente y 
tan intenso como una llama,
incluso en la batalla 
contra violentos animales.
Tengo un corazón que es como
las flores salvajes de la pradera,
recto y verdadero como el bambú.
Incluso diez mil enemigos 
no pueden causarme temor.
¿ Quién es en este mundo capaz de mantener viva esta voluntad del
corazón del guerrero ?.
Allí estas tú, enviado a mí por los Dioses Guerreros.
He estado esperando por ti a través de los años."

Takamatsu tuvo muchos alumnos, pero su sucesor directo fue sólo Massaki Hatsumi, actual Sôke.
En aquellos tiempos solían entregarse Menkyo (autorización para la enseñanza), pero eso no significaba el legado directo, el cual figura en la genealogía de cada Ryu Ha.
Después de entregar su legado, Takamatsu se retiró a terminar en el estudio de la Naturaleza. 
Había encontrado el secreto de la invensibilidad, la máxima realización...
Moko no Tora encontró a su muerte física a los 84 años, el 2 de Abril de 1972. Su gran espíritu se mantiene vivo en la mente y el corazón del actual Sôke Masaaki Hatsumi.
El mismo cuenta que su entrenamiento con Takamatsu no ha finalizado, continúa en sus sueños; cuando en las clases transpira, el vapor sube hacia el cielo y por medio de éste se comunica con su Sensei para continuar la practica.
"He encontrado muchos maestros de varias artes marciales, pero encontrar a ese guerrero llamado Takamatsu fue una experiencia única. Incluso lo podía ver allí, pero era como si realmente no estuviese, como si existiese en otra dimensión. Escalofriante, tenebroso, esas son las únicas palabras que puedo utilizar para describirlo..."
Masaaki Hatsumi Soke.


2 de agosto de 2011

MASAAKI HATSUMI SôKE


El Dr. Hatsumi Sensei es Sôke de nueve tradiciones Marciales Japonesas.
"Sôke" es la palabra Japonesa que se utiliza para designar a un legítimo heredero de una antigua tradición Marcial. Sôke también es como decir Jefe de una familia o de un Clan.
Hatsumi Yoshiaki nació en 2 de Diciembre de 1931 en Noda (al noroeste de Tokyo). Después su primer nombre cambió de Yoshiaki a Masaaki.
A la edad de 7 años su padre lo introdujo en la practica de Kendô y Ken Jutsu. Con el tiempo el comenzó sus entrenamientos en Judô y Karate. Cuando estaba cursando la secundaria él fue gimnasta, boxeador y el capitán del equipo de fútbol de la secundaria. Participo también de estudios de baile, de esta forma dice que ayudo a mejorar el movimiento de piernas en el entrenamiento de las artes marciales.
Mientras cursaba sus estudios en la Universidad de Medicina de Meiji, recibió el 4to Dan de Judô. Le pidieron enseñar Judô a los soldados americanos en la base del ejercito en Yokota durante la posguerra. A los 20 años de edad, Hatsumi Sensei se pregunto que sentido tenía un sistema de entrenamiento en el que otras personas podrían sobrepasar los esfuerzos de años de entrenamiento solo con el tamaño de sus cuerpos. Masaaki Hatsumi Sensei sentía la necesidad de encontrar un sistema de lucha aplicable en todas las situaciones. A partir de aquí comenzó a buscar una tradición verdadera de Artes Marciales.
Pagó a un profesor de Kobudo (Antiguas Artes marciales) 300.000 Yen cada mes durante 3 años para que vaya a su dojo y le enseñase Kobujutsu Juhappan (las 18 categorías de Ko bu jutsu).

Algunas de las actividades realizadas a lo largo de los años

Año 1957 (Showa 31)

A la edad de 26 años conoció a Takamatsu Toshitsugu en la ciudad de Kashiwabara. Comenzó sus entrenamientos viajando cada fin de semana durante 15 años. Hatsumi Sensei viajaba en tren más de 12 horas, atravesando la isla de Honshu desde Noda Shi hasta Kashiwabara shi. Allí su entrenamiento era estricto y duro bajo la dirección del Gran Maestro Takamatsu Toshitsugu.
Hatsumi recibió un poema escrito para él por Takamatsu Sensei que decía:
Hace mucho tiempo, yo era un perfecto guerrero de la tradición Koppojutsu. Tenía gran coraje y era intenso como el fuego, aún en batallas contra peligrosos animales.
Tengo un corazón que es como las flores silvestres de la pradera, pero tan recto y verdadero como el bambú. Ni 10.000 enemigos pueden hacerme temer.
¿Quién en el mundo es capaz de mantener viva esta voluntad del corazón del guerrero? Tú lo eres.
Esto me fue enviado por los Dioses Guerreros (Bujin). He estado esperándote aquí desde hace mucho tiempo.

Año 1961 (Showa 35)

En este año cabe destacar la conferencia sobre Ninjutsu que dio al príncipe de Japón (Ten noh).

Año 1962 (Showa 36)

Hatsumi Sensei participa como consejero de la pelicula Shinobi no Mono que trata de la Historia del Ninjutsu con la representación de Ishikawa Goemon y Sandayo Momochi.

Año 1964 ( Showa 38)

Fue invitado especial en la serie de niños famosa de Japón llamada "Suteki na Mama"(Mama Fantástica).

Año 1972 (Showa 46)

Este año fue muy duro para Hatsumi Sensei, ya que murió su maestro Takamatsu Toshitsugu después de entrenar con él 15 años. Takamatsu Sensei murió a la edad de 83 años, el 2 de Abril. Unos años antes ya había decidido que Sensei fuera el próximo heredero (Sôke) de las siguientes antiguas escuelas:

Año 1982 (Showa 56)

Este año fue la primera vez que viajó a occidente. Con motivos de enseñar Budô llega a Ohio en los Estados Unidos de América.

Año 1986 (Showa 60)

Este año dictó un seminario (Taikai) en los Estados Unidos y en Japón.

Año 1987 ( Showa 61)

Primer viaje a Europa para Dictar un Taikai en Londres, Inglaterra. Luego Estados Unidos y Japón.

Año 1989 (Heisei 2)

En este año estuvo dando Taikai (seminarios) en Estados Unidos, Inglaterra, Suecia, Israel y Japón.

Año 1990 (Heisei 3)

  • Es nombrado presidente del club internacional de artistas literarios de Japón hasta 1994.
  • Dicta Taikai en Estados Unidos, Reino Unido, Suecia, España y Japón.

Año 1991 (Heisei 4)

  • Recibe una carta de felicidades del presidente George Bush de los Estados Unidos en su cumpleaños numero 60.
  • Da seminarios ( Taikai) en el Reino Unido, Estados Unidos, España, Alemania y Japón.

Año 1992 (Heisei 5)

  • Le entregan el titulo de Ph.D en la Universidad de Ciencias de EE. UU.
  • En el Reino Unido, es nombrado con honor especial para la herencia nacional de la secretaria de estado.
  • Recibe una carta de agradecimiento del Sr. John Bannon, primer ministro de Australia.
  • Recibe la medalla de cruzada y la medalla del Sol de Rey Juan Carlos de España.
  • Carta de agradecimiento especiales de la Hendon Police, metropolitana de Londres.
  • Concesión de ciudadano especial de Atlanta del estado de Giorgia, EE. UU.
  • Ciudadano Honorario del Valle de Jordania en Israel.
  • Validan una concesión educativa y cultural de la ciudad de Noda (Japón) por el reconocimiento de la contribución de la Bujinkan a las relaciones internacionales entre Noda y muchos países del mundo.
  • Visita Eva 21 (base aérea) en la Isla Gran Canaria de España. El Soke Masaaki Hatsumi hace una demostración contra ataque de pistola. Recibe una concesión especial como miembro de honor en ésta base del comandante Pérez Jiménez.
  • Dictó seminarios (Taikai) en EE. UU., Reino Unido, Suecia, España, Alemania, Australia, Luxemburgo, Portugal, Israel, Japón.

Año 1993 (Heisei 6)

  • Enseña técnicas de Rokushaku Bo ( baston de 1.80 ) durante todo este año.
  • Recibe carta de agradecimiento del Pentágono de los EE.UU.
  • Brinda un seminario (Taikai) en los EE. UU. Recibe durante el Taikai el Ph.D. de la Universidad en Washington de investigación electrónica y en el doctorado.
  • Concesión honoraria de la agencia de Inteligencia perteneciente a la secretaria del estado Español.
  • Recibe una tarjeta de felicidades por su cumpleaños del presidente Clinton de los EE. UU.
  • Dicta Taikai (Seminarios) en EE. UU., España, Australia, Francia, Argentina, Japón.

Año 1994 (Heisei 7)

  • Enseña los conceptos de So Jutsu (lanzas).
  • Con mucho honor es nombrado con el título de "Caballero" en Francfort.
  • Recibe el doctorado honorario de Osteopatía de la escuela de Manchester.
  • Es constituido los JUYUSHI, los miembros de la Bujinkan en Japón que entrenan más con Masaaki Hatsumi Sôke.
  • Este año recibió Taikai (Seminarios) en EE. UU., Alemania, Reino Unido y Japón.

Año 1995 (Heisei 8)

  • Transmite las enseñanzas durante todo el año de Naginata Jutsu (Alabarda).
  • El 11 de Febrero le es concedido el nombre de Todo Hanshi (Profesor principal en el camino de la Espada) por Nakazawa Toshi, presidente de la Zen Nippon Todo Renmei (Federación del Japón de espadas).
  • Miembro Honorario de guardabosques de Arizona , EE. UU.
  • Es nombrado como miembro Honorario del estado de Tejas, del Los Angeles, Atlanta, Dublín, Jordania y Burton Village.
  • Permiso honorario de la Universidad de Hillsdale.
  • Recibió una concesión de la nueva legislación de Nueva Jersey.
  • Recibió una concesión de ministro de deportes de los EE. UU.
  • Recibió una concesión de la asociación cultural de Japón.
  • Recibió una concesión de las Jefaturas Metropolitanas de Policía de Londres.
  • Recibió una concesión especial en la ciudad de Belfast, Irlanda del Norte.
  • Recibió una concesión de la secretaria de Cataluña.
  • Concesión Nacional de Berlín.
  • Concesión del ministro de Lintescharaissen.
  • Recibe las siguientes cartas de agradecimiento: Del príncipe Carlos de Gran Bretaña, de la secretaria del emperador de Japón, del gobernador de Tejas y del estado de Georgia, EE. UU. Del FBI , de la base aérea EVA 21 en Islas Canarias.
  • Es nombrado miembro honorario de garrote amarillo (palillo de Lucha) en España.
  • Miembro honorario del intercambio entre la cultura Española y Japón.
  • Dictó Taikai (seminarios) en Nueva Zelandia, España, EE. UU., Reino Unido, Japón.

Año 1996 (Heisei 9)

  • El año de las enseñanzas de Daisho Sabaki Gata y Muto Dori.
  • El 9 del mes 9 del Heisei 9 se inaugura el Bujinden ( Hombu dojo) en la ciudad de Noda, Japón.
  • Este año viaja a dar Taikai a: Holanda, España, EE. UU. y Japón.

Año 1997 (Heisei 10 )

  • En este año se enseño Jo Jutsu, las técnicas de bastón de 120 cm.
  • El Sôke Masaaki Hatsumi da Taikai en EE. UU. , España y Japón.

Año 1998 (Heisei 11)

  • Enseño los principios y técnicas de Shinden Fudo Ryû Happo Hiken.
  • Brinda Taikai en Italia, Suecia, EE. UU. y Japón.

Año 1999 (Heisei 12)

  • Enseña durante este año la escuela Kukishinden Ryu Taijutsu Happo Hiken.
  • Recibe el premio honorífico Kokusai Eiyosho (Premio al Logro Internacional) y el Shakai Bunka Korosho (Premio al Servicio Distinguido a la Sociedad y Cultura) firmado por el Emperador del Japón.
  • Da Taikai en Alemania, Reino Unido, EE. UU. y Japón.

Año 2000 (Heisei 13)

  • Este año es el tema de estudio del Koppo Jutsu, de las escuelas Gikan Ryu, Koto Ryu, Gyokushin Ryu.
  • Dicta Taikai (Seminarios) en Holanda, Estados Unidos y Japón.
  • Recibe el Galardón Mundial de la Cultura del Sekai Bunka Taishou Es la organización Sekai Heiwa Bunka Rengou (Federación Mundial de la Paz y la Cultura).

Año 2001 (Heisei 14)

  • Año de estudio de Gyokko Ryu Kosshi Jutsu y de Daisho (Espada Larga y corta).
  • Mes de Mayo, recibe un premio de bendición por la Paz Mundial de parte del Papa Juan Pablo II. Este es el primer premio de tal índole recibido por un maestro de Artes Marciales.
  • Taikai en Washington, USA. Dicta Taikai en Madrid con la participación de 900 personas.
  • Octubre, mención de honor desde Caracas, Venezuela. Carta Oficial de Reconocimiento de la Casa Militar, Regimiento de Guardia de Honor, Escolta Presidencial de parte del Comandante del Batallón de Custodia Elvis Sulbaran Bastidas.
  • En Diciembre se efectúa el Daikomyosai (seminario por el Cumpleaños 70 del Sôke) con participantes de todo el mundo.

Año 2002 (Heisei 15)

Comienza el año con el tema de estudio principal de la escuela Takagi Yôshin Ryû Jû Tai Jutsu. Se usa Hakama y Haori en los entrenamientos.

Año 2003 (Heisei 16)

  • Durante este año el Sôke ha presentado el estudio y entrenamiento del Koteki Ryuda Juppo Sessho.
  • Presenta un vídeo sobre el último Ninja "Takamatsu Toshitsugu Sensei".

Año 2004 (Heisei 17)

  • El tema de estudio de este año fue el Roppo Kuji no Biken.
  • El día 2 de Abril del 2004, se cumplió el 33 aniversario del fallecimiento del gran maestro Takamatsu Toshitsugu. Recordando que el Sôke Masaaki Hatsumi recibió la maestría de las 9 escuelas (3x3) en el año 33 de Showa, de Takamatsu Toshitsugu, 33 Sôke de Togakure Ryu, se cumple una fecha muy importante en este aniversario.Su único discípulo el Dr. Masaaki Hatsumi Sôke, ha fomentando la construcción de un gran Monumento al Guerrero Divino, en honor a las proezas de su maestro Takamatsu Sensei.
  • Con la ayuda de muchos miembros de la Bujinkan, se ha podido realizar esta hermosa obra que será patrimonio de todos los practicantes del mundo.
  • A finales de este año se inauguro en Noda Shi un salón de reuniones de la Shidoshi Kai, donde también se pueden apreciar VHS y DVD.
  • Presenta un vídeo sobre Armas Ocultas." Kakushi Buki"
  • Es editado en Ingles y Japonés su nuevo libro " The Way of the Ninja "

Año 2005 (Heisei 18)

  • El Sôke Masaaki Hatsumi presenta el tema de estudio del Gyokko Ryu Kosshi Jutsu Happo Hiken.
  • Es editado su nuevo libro "Advance Stick Fighting"
  • Durante el Daikomyosai en Diciembre, recibe menciones de honor del FBI por sus 20 años de enseñanzas en dicha organización.
  • Recibe saludos de los Príncipes de España.
  • Le envía junto a una foto saludos el presidente de USA y su esposa.

Año 2006 (Heisei 19)

  • El Sôke Masaaki Hatsumi presenta el tema de estudio de Shinden Fudô Ryu Dakentai Jutsu.
  • Es editado su nuevo libro "JAPANESE SWORD FIGHTING"
  • Recibe en el mes de Octubre una mención del grupo Especial de Comandos del Ejercito de Venezuela.
  • Es nombrado miembro honorífico del "FOREIGN CORRESPONDENT'S CLUB OF JAPAN".
  • Durante Diciembre en el festejo de su cumpleaños 76, recibió una mención del FBI de Los Ángeles, una mención de la familia imperial de España entre muchos otros saludos de distinguidas personalidades del mundo.

Año 2007 (Heisei 20)

  • El Sôke Masaaki Hatsumi presenta el tema de estudio de Kukishinden Ryu Happo Hiken.
  • Recibe de parte del Papa Benedicto XVI, un saludo y la Bendición Apostólica. ver mas info...
  • Actualmente dicta clases Martes, Viernes y Domingos.

Año 2008 (Heisei 21)

  • El Sôke Masaaki Hatsumi presenta el tema de estudio del año con Togakure Ryu Ninjutsu.
  • Se realiza el Daikomyosai (Seminario por el Cumpleaños del Soke) en el parque Shimizu Koen, entrenando todos al aire libre.
  • Recibe menciones de diferentes países
    Argentina
    Premio del asesor de honor del comando de la policía federal

    Italia
    • Condecoración de la St. Caballería (Constantinus)
    • Escudo de la Universidad del Deporte
    • Espada del Guerrero Romano

    España
    • Escudo de comando de la Policía Nacional
    • Escudo y condecoración standarte del Comandante de los Marines
    • España del año 400 antes de Cristo

    Croacia
    Escudo de comando

    Israel
    Insignia de comando

    Venezuela
    Premio de la espada del General Simon Bolivar

    Suiza
    Premio del asesor de honor de la congregación Dragón

    Japón
    • Se publica libros de artes marciales de Kodansha Internacional en japonés, inglés y español
    • Se produce una serie de DVDs Quest en japonés, inglés y español
    • Se vuelve a producir la serie Jiraya

    Estados Unidos
    • Condecoración de Honor del Congreso
    • Escudo de Marines
    • Insignia conmemorativa de 100º Aniversario del FBI

Año 2009 (Heisei 22)

  • Tema del año presentado por el Soke fue Sainô Kon Ki.
  • Recibe mención del FBI por colaborar con sus enseñanzas a los miembros del FBI en Los Angeles.
  • Recibe una certificado del Papa del Vaticano como Bendición Apostólica.
  • El Daikomyosai se realiza en el Budokan de Ayase con más de 280 participantes de 35 países.

Año 2010 (Heisei 23)

  • Soke presenta el tema del año como Rokkon Shôjô (禄根笑浄)
  • El nombre del Sôke Masaaki Hatsumi es inscrito en el “Muro de Honor” de la Royal Society of Medicine en Londres, U.K.
    Para contactar con el Sôke Masaaki Hatsumi en el Honbu Dôjô de Japón, pueden escribir
    (solo en Japonés) a:
    Bujinkan Honbu Dôjô
    Dr. Masaaki Hatsumi Sôke
    636 Noda, Noda-shi,
    Chiba-ken, 278-8691
    Japan 
    Articulo de Christian Petroccello Shihan.

    2 de junio de 2011

    GYOKUSHIN RYU NINPO

    La Escuela del Corazón Indomable.
    El fundador de este Ryu Ha fue Sasaki Goemon Teruyoshi.
    No existe una referencia con respecto a la fecha de fundación o creación, es desconocida.
    Gyokushin Ryu es una derivación del Kosshi Jutsu de Gyokko Ryu, ya que se cree que Sasaki Goemon Teruyoshi perteneció a esa escuela. Su hijo Sasaki Gendayo fue empleado por el Daymio de Kishu y muy bien pagado debido a la habilidad de sus técnicas. Esta escuela fue difundida en la zona de Kishu y más tarde en la zona de Takeda, alrededor del año 1600. Fue entonces cuando entró en contacto con Togakure Ryu. Así, Gyokushin Ryu Ninpo fue otro de los Ryu que estuvieron activos en la provincia de Iga.
    Como una escuela totalmente dedicada a la estrategia, logística y planificación en épocas de guerra, supo mantenerse en secreto de la mamo de la familia Sasaki durante 7 generaciones.Luego fue tomada por la familia Toda y, más tarde, por Toshitsugu Takamatsu y, en la actualidad, Sôke Masaaki Hatsumi es el 21° heredero de este Ryu Ha.
    Se dice que Masaaki Hatsumi posee un densho que contiene 13 técnicas de combate.
    Las características del Taijutsu están bastante oscuras y hasta el momento no se dispone de gran cantidad de información. De todas formas, no ponía demasiado énfasis sobre el combate, sino sobre la estrategia y planificación. Una de las características principales es el uso de las proyecciones en forma de sutemi (sacrificio) y el desequilibrio del oponente elevando sus brazos y golpeando repetidamente su cuerpo.
    Gyokushin Ryu Ninpo es conocida por la utilización de Nagenawa (cuerdas-lazos) como así también el Kusarifundo (cadena con pesos en sus extremos). Al contar con armas con sogas (nawa) y cadenas (kusari), es también posible que utilizaran armas derivadas o relacionadas con ellas, tales como Kusarigama, Kyoketsu Shoge, Oh gama, Shikomizue, Konpei, etc.



     















    傳系 Denkei

    1. 佐々木五部石衛門?? Sasaki Gorouemon Teruyoshi Tembun 1532
    2. 佐々木源太夫貞安 Sasaki Gendayu Sadayasu Tembun 1532
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    11. 戸田盛柳信綱 Toda Seiryu Nobutsuna Kwanyei 1624-1644
    12. 戸田不動信近 Toda Fudo Nobuchika Manji 1658-1681
    13 戸田観五郎信安 Toda Kangoro Nobuyasu Tenna 1681-1704
    14 戸田英三郎信正 Toda Eisaburo Nobumasa Hoyei 1704-1711
    15. 戸田新兵衛正近 Toda Shinbei Masachika Shotoku 1711-1736
    16. 戸田新五郎正良 Toda Shingoro Masayoshi Gembun 1736-1764
    17. 戸田大五郎近秀 Toda Daigoro Chikahide Meiwa 1764-1804
    18. 戸田大三郎近繁 Toda Daisaburo Chikashige Bunkwa 1804
    19. 戸田真竜軒正光 Toda Shinryuken Masamitsu B. 1824 - D. 1909
    20. 高松寿嗣翊翁 Takamatsu Toshitsugu Uoh B. 1887 - D. 1972
    21. 初見良昭 Hatsumi Masaaki B. 1931 – Presente

    17 de mayo de 2011

    CURSO BUJINKAN HUELVA

    SARUTOBI SASUKE


    Extraído de "Esencia del Ninjutsu"; del Dr. Masaaki Hatsumi

    Los maestros de artes marciales, incluyendo al Ninja, comúnmente se retiran en soledad en las montañas para entrenar. Este período era considerado absolutamente esencial.Tendemos a imaginar al retiro en la montaña como muy alejado del hábitat humano, pero ese no era necesariamente el caso del Ninja. Este lugar apartado debe estar donde el practicante pueda vivir ocultándose y aún seguir viviendo. Si hay algún camino a su escondite, será encontrado fácilmente, pero aún así debe estar cerca de una fuente de agua. Así, debe encontrar un área poco frecuentada; preferiblemente cerca de una aldea.
    Yamagomori, que significa retirarse en soledad en una montaña, puede ser interpretado también como Yamagakure, vivir secretamente sin el peligro de ser atacado por flechas.
    Sasuke Sarutobi, uno de los héroes del Ninjutsu, fue creado en la literatura de Tachikawa hacia el fin de la era Meiji. Hasta ese entonces, la imagen general del Ninjutsu estaba asociada a las artes oscuras, brujería, magia, duendes, ladrones y asesinos. Sasuke era un muchacho travieso. Los libros lo describen como un niño inocente con un fuerte sentido de la justicia. En las historias se le otorgó gran importancia al humor, dejando al combate en segundo lugar. 


    Un día Sasuke se dijo a si mismo, "Ya tengo diez años de edad. Ya no es útil para mi practicar Yatto (una forma de Kiai-grito espiritual) con monos y ciervos. Seguiré el consejo de mi padre y buscaré un maestro en la espada para que me entrene. Voy a Okunoin, en el paso de Torie, para pedirle a los Kami que me provean de un buen maestro."
    Cuando Sasuke arribó a Okunoin, empezó a jugar entre unos tocones de árboles en vez de practicar Yatto. No satisfecho con una rama pequeña, Sasuke se agarró a un árbol, tratando de tirárlo retorciéndolo. Entonces escuchó a alguien riéndose de él. Sasuke gritó, "Hey, ¿Quién eres? Estoy concentrado en la esgrima. No te atrevas a reírte de mi. Sal de donde estés. No te perdonaré."
    En cuanto miró alrededor vio un anciano con el pelo largo atado detrás de su cabeza, sonriéndole. El cabello del hombre era blanco como la nieve. Sasuke preguntó, "Oh, tú te reíste de mi, ¿No es cierto, anciano?"
    El anciano respondió, "Si lo hice."
    Sasuke le preguntó nuevamente con fiereza, "¿Por que te has reído de mi? Contéstame. Si no hay una buena razón, nunca te perdonaré aunque seas un anciano."
    El anciano se rió y dijo, "Bueno, Sasuke, estabas practicando con un árbol, pero esto es como practicar con un enemigo muerto. No puedes mejorar tu esgrima de esa manera. ¿Quieres aprender a pelear con espada tan mal?"
    Esta era una época de guerras civiles, y solamente poca gente podía vivir hasta una edad anciana. Por lo tanto, razonó Sasuke, un instructor anciano de esgrima era seguramente un maestro en artes marciales.
    Sasuke dijo, "Anciano, ¿Eres un maestro en artes marciales? Quiero aprender los secretos de las artes marciales."
    "¿Que harás con ellas, una vez las hayas aprendido?"
    "Seré un fuerte espadachín y ganaré fama y honor."
    "Maravilloso. ¡Que meta admirable para ser un muchacho! De acuerdo. Te daré una lección en consideración a tu fervor y determinación."
    Sasuke se postró delante del anciano agradeciéndole. Entonces, Sasuke arrojó una estocada al anciano. Sin embargo, éste había desaparecido. Sasuke miró en derredor nerviosamente. Entonces, de repente, fue barrido por un ataque por atrás y cayó de plano sobre su cara. El anciano apareció súbitamente frente a Sasuke con una sonrisa
    diciéndole, "¿Es que no tienes tus ojos en tu espalda? ¡Que limitado estás!"
    "Serás un fracaso a menos que sepas como defender tu punto débil, incluso aunque conozcas el punto desguardado de tu oponente. El secreto de la defensa en artes marciales es estar siempre alerta."
    "A menos que uno conozca su propio punto débil, nunca puede estar seguro de que el punto débil del enemigo no sea un señuelo."
    El anciano enseñó a Sasuke durante los próximos tres años. Trató de enseñarle los secretos de quinto nivel Godan. además de las técnicas de Ankokutoshijutsu para ver en la oscuridad, Sasuke aprendió a escuchar pasos furtivos viniendo de más de treinta metros de distancia.
    Un día, el anciano le entregó un pergamino a Sasuke y le dijo, "Bueno, Sasuke, este es un regalo de despedida, las reglas del ninjutsu. Llévalo contigo de por vida y compórtate prudentemente. Cuando estés en combate con otros o encuentres héroes y grandes hombres, nunca serás vencido si entiendes lo que está escrito en este pergamino." Cuando el anciano le dio el pergamino a Sasuke, por primera vez reveló su nombre como Hakuunsai Tozawa, y luego desapareció.

    Mi pergamino es un regalo de Takamatsu sensei. Con el paso del tiempo, puedo entender mejor sus secretos. Cinco, diez, y treinta años pasaron desde que leí el pergamino por primera vez, y ahora finalmente puedo ver los grandes significados escondidos en él. En otras palabras, encontré los infinitos secretos que yacen entre las líneas. Si alguno cualquiera robara el pergamino, le sería inútil, ya que yo soy el único con la experiencia y la iluminación para leerlo y entenderlo.