19 de noviembre de 2012

Bujinkan Godan 五段: Domando el Toro

Artículo original por Michael Glenn de Bujinkan Santa Mónica (USA)
Catching the Ox, digital c-print photograph by Andrew Binkley

Hatsumi Sensei describe el viaje del estudiante de la Bujinkan a través de los grados Dan comparándolo como algo similar a las Diez pinturas del pastoreo de bueyes del Budismo Zen.
Estas pinturas describen el viaje de búsqueda hacia la iluminación.


En la Bujinkan, el Godan está marcado por el Sakki Test. Se debe estar libre de dudas para pasar a través de esta puerta. ¿Cómo nos liberamos de la duda?


Woodblock print by 德力富吉郎 Tokuriki Tomikichirō
牧牛 Domando el Toro
El látigo y la cuerda son necesarios,
de lo contrario podría salirse
por algún camino polvoriento.
Estar bien entrenado, se vuelve
naturalmente suave.
Luego, sin restricciones, obedece a su amo.

Una vez que haya agarrado el toro, en lugar de estar simplemente colgando desesperadamente de él saltando y corriendo alrededor, es necesario domar al toro. El buey o toro en estas parábolas es la mente. En nuestro entrenamiento Bujinkan, es la mente, el espíritu y el cuerpo.

La mayoría de nosotros comienza el entrenamiento para desarrollar tecnicas físicas y habilidades. Al buscar esa cualidad elusiva que nuestros maestros tienen y parecen crear a voluntad, empezamos a darnos cuenta de que necesitamos desarrollar nuestras mentes y espíritus por igual.

En la consecución de nuestra verdadera naturaleza - nuestros verdaderos mente, cuerpo y espíritu ... descubrimos donde miente el corazón de nuestro entrenamiento. Si bien esto es una sensación muy agradable y util en el dojo, podemos preguntarnos, ¿podemos llamar a esta esencia a voluntad?

Para domar el buey, debes notar, no estár haciendo nada. No estár realizando técnicas. No estás pasando la prueba de Godan. Tan solo estás sentado.

Tener esta realización es maravilloso. Sin embargo, aún estás lejos de ser capaz de crear esto y conectarse con ella cuando sea necesario. La prueba Godan marca una oportunidad para que puedas hacer eso. Si la pasas, puedes tener una curiosa sensación de haber hecho algo, pero no haber hecho nada al mismo tiempo.
¡Este es un sentimiento vital!

Un sentimiento en la raíz de 虚 実 Kyojitsu. Verdad y Mentira. En domar al toro, cuando muestras la verdad, tu taijutsu será bueno. Cuando estás despistado por la falsedad, el Buey se escapa contigo
arrastras. Para dominar estos dos conceptos hay que entender que el uno es el otro. La verdad es falsedad, y la falsedad es verdad. Cuando puedas presentar ambos puramente el Buey estará domado.

Para mantener este sentimiento despierto en el dojo requiere un enfoque renovado y entrenamiento disciplinado (azuzar al buey). Con el entrenamiento sincero que está conectado a tu verdadera naturaleza, la esencia pura del entrenamiento se verá reflejado en tu corazón. Este es el pulido del espejo de nuestro corazón.

Cuanto más puro que llegue a ser tu taijutsu, menos necesitas azuzarte. Esto se refleja en la respuesta de tu uke a tus esfuerzos, en sus relaciones dentro o fuera del dojo, y la naturalidad de su taijutsu.

Finalmente, el buey es tan manso, que puede dejarlo ir, y él te seguirá a cualquier parte. En el dojo, con cualquier uke, en las calles, en el trabajo, el hogar, con tu familia ... Tu kamae se expande para estar siempre presente.

Al sentarse para la prueba de Godan, no debes tener ninguna duda sobre pasarla. La persona que administra la prueba tampoco debe tener duda. Su corte es una conexión desde los cielos a través tuya a la tierra. Como Soke a menudo nos dice: No cortar esta conexión.
Vamos a ver dónde nos lleva con Bujinkan Rokudan 六段: Cabalgando el Toro a casa.

3 de octubre de 2012

Bujinkan Yondan 四段: Cogiendo el Buey




Artículo original por Michael Glenn de Bujinkan Santa Mónica (USA)
Catching the Ox, digital c-print photograph by Andrew Binkley

Hatsumi Sensei describe el viaje del estudiante de la Bujinkan a través de los grados Dan comparándolo como algo similar a las Diez pinturas del pastoreo de bueyes del Budismo Zen.
Estas pinturas describen el viaje de búsqueda hacia la iluminación.

Ahora has llegado a Yondan. Para muchas personas en la Bujinkan se trata de un momento crucial. Este es un momento de conseguir mantenerte en ti mismo ... y encontrar la propia forma vacía.


Woodblock print by 德力富吉郎 Tokuriki Tomikichirō
 
得牛 Cogiendo el buey
le apoderarse de una lucha terrible.
Su gran voluntad y poder
son inagotables.
Carga a la alta meseta
muy por encima de las nubes de niebla,
o en un barranco impenetrable.
He abandonado el látigo y cuerdas.

Después de algunos años de entrenamiento, se pasa de pensar que se sabe algo, a darse cuenta de que sabemos muy poco. Entonces puedes perseguir varios hilos y las ideas o los maestros para ver adónde conducen. En algún momento, agarro algo real. Pero no sé qué hacer con ello. Has cogido el Buey, pero apenas te puedes colgar en él como si estubiera en estampida.

De vez en cuando se pueden realizar técnicas que te sorprenden incluso a ti. Te sientes como, que con un poco de suerte podrías derrotar a cualquiera, sin importar su nivel de habilidad o rango. Pero esta nueva habilidad es incontrolable. Si llegas al punto en el que te enganchas a este sentimiento, te arrastrara con él. Te arrastra de aquí para allá. Pero no dejaras que se vaya.

Un gran obstáculo para los artistas marciales en esta etapa es ser capaz de trascender la agresividad. La agresividad te puede haber servido en el pasado. Pudo haber traído la victoria en ciertas áreas. Para muchos que no entienden Budo, es el corazón de su estudio.

Pero has encontrado algo mejor. Y mantenerlo requiere precisión, delicadeza, y la capacidad de ver. La agresividad te ciega a lo que ahora tienes.

Manten tu forma vacía, y vaciate tú mismo, y no perderás el Buey.

Es difícil dejar de lado la técnica y la forma que se ha entrenado durante muchos años para perfeccionar. Este sentimiento es como tirar algo valioso. Todavía quedarás fascinado por las técnicas y al encontrar estudiantes o profesores que tienen maravillosos detalles técnicos para compartir.

El hecho de que entiendas el vacío, no significa que se perderán todos los hábitos que se han acumulado durante años de entrenamiento. Todavía piensas "yo" puedo discernir técnicas buenas y malas, buenos y malos maestros o estudiantes, o bien, la verdadera Bujinkan es la que piensas que estás estudiando. Te pondrás a sí mismo y a tus ideas por delante en cualquier oportunidad que tengas.

Lo sorprendente de la lección es que todo esto es un reflejo de tí mismo. Si te quedas atascado en la forma, nunca llegarás a una verdadera comprensión del Godan, pases la prueba o no. Hatsumi Sensei describe este proceso así:
"Cuanto más entrenas tienes que ser capaz de ignorar las cosas que no necesitas. Las cosas que son innecesarias. Y dejarlas a un lado. Al hacer esto, comenzarás a ver las partes malas de tu propio yo. Y tienes que ser capaz de tirar las cosas a un lado también. Porque si tienes una parte mala de ti mismo aún dentro de ti, todo se derrumba después. Esa es la parte que es Shugyo, qué en el entrenamiento es... es descubrir las partes malas de ti mismo y echarlas a un lado. Eso es lo que es la vida. No sólo en el dojo. "

Una cosa curiosa que puede suceder te aquí: puedes quedar atrapado en la forma, pero también en la no-forma. Lo opuesto a estar sumidos en la forma es perderse en el vacío y la inacción. Como guerrero, si vives en el mundo de lo informe, no puedes luchar por alguien incluido tú mismo. Esto es sólo una cara de la moneda de la trampa del dualismo. Pero sigue siendo una trampa.

Una buena señal de tu paso por esta etapa de "Cogiendo al Buey," es crecer en humildad. Hay muchos profesores y estudiantes de Bujinkan que no han encontrado la humildad. Sé humilde. Libérate de la necesidad de ser bueno o de sentirte inadecuados. Aparta la forma, pero tambien la no-forma. Ten el 生命 反射 Seimei Hansha, o el reflejo de la vida como el Soke lo describe.

Desde aquí vamos a trabajar, Bujinkan Godan 五 段: Domando al Buey

11 de septiembre de 2012

Bujinkan Sandan 参段: Percibiendo el Toro

Artículo original por Michael Glenn de Bujinkan Santa Mónica (USA)
Traducción al español de Dani Esteban -Kôryu- Bujinkan Bushi Dojo

Perceiving the Ox, digital c-print photograph by Andrew Binkley
Hatsumi Sensei describe el viaje del estudiante de la Bujinkan a través de los grados Dan comparándolo como algo similar a las Diez pinturas del pastoreo de bueyes del Budismo Zen.  Estas pinturas describen el viaje de búsqueda hacia la iluminación.
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En el primer post de esta serie, Bujinkan Shodan 初段: La Búsqueda del Toro, sentimos la primera inspiración para empezar el entrenamiento incluso sin tener ni idea de a donde nos conduciría. En el segundo post, Bujinkan Nidan 弐段: Descubriendo las Huellas, disfrutamos perdiéndonos en la forma y el henka.
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Ahora que hemos recorrido el camino hasta Sandan, qué vamos a hacer de él?
见牛 Percibiendo el Toro
Woodblock print by 德力富吉郎 Tokuriki Tomikichirō
Oigo el canto del ruiseñor.
El Sol es cálido, el viento es suave,
los sauces son verdes a lo largo de la orilla
Aquí no puede esconderse ningún toro!
Qué artista puede pintar aquella enorme cabeza,
aquellos cuernos majestuosos?
El Sandan nos lleva a través de una fase de trabajo duro y estudio cuando de repente, sin apenas esfuerzo por nuestra parte, ¡el toro aparece!
Está ahí y de repente desaparece de nuevo.Tenía una cualidad efímera que nos hizo preguntarnos si realmente existe.
Esto es el descubrimiento del propio taijutsu. Todos tus esfuerzo y sentidos se juntan y te abres a un nuevo mundo donde el toro está en todas partes. Y te encuentras reflejado a tí mismo en todo tu entrenamiento.
Estamos purificando nuestros sentimientos a través de  六根清浄 rokkon shoujou. El roku de rokkon son los seis sentidos:
vista, oído, olfato, gusto, tacto, y mente. Hay también seis estados de consciencia que se encuentran en shiki. Cada uno de estos seis contiene el todo y no puede separarse del resto. Aquí encontrarás la recompensa de  禄魂笑淨 rokkon shou jou tal y como Hatsumi Sensei lo escribe, lo cual sugiere la purificación de los sentidos a través  de la risa.
Todo movimiento es una expresión del verdadero yo. El toro aparece abiertamente.
Cuando llegas a aceptar la no dualidad de tí mismo y el taijutsu, te relajas y empiezas a disfrutar del entreno. Vas a clase por ningún motivo en especial, porque es agradable y divertido!
Puede que te encuentres a tí mismo como guía de otros estudiantes. No intentas enseñar, pero ellos te buscan de manera natural para que les guíes. Y a tí te encanta compartir el disfrute del entrenamiento, así que lo haces abundantemente.Una advertencia. En este estadio del entrenamiento aparecerán varios peligros. Uno es la tendencia de vanagloriarse o fanfarronear frente a los otros de aquello que tú has descubierto o visto. Otro es descuidar tu entrenamiento y perseguir el toro por todos lados. Y un tercero peligro es ignorar o despreciar a tu profesor porque sientes que ya no lo necesitas más.
“Cada cosa en el cielo y en la tierra es en sí misma una expresión de 無 Mu,”  aunque este es un bonito pensamiento, no es entrenamiento real. ¿Cuál es la esencia que se encuentra en el entrenamiento? A menos que la experimentes entrenando directamente tendrás que pensar demasiado.Has visto claramente tu yo real y te das cuenta que tus proyecciones están en todas partes. Esto infunde todas las experiencias de entreno y las interacciona. Cuando ves esto, es casi divertido cuando lo descubres inesperadamente en cualquier rincón de tu experiencia en el dojo.La manera como tú habías estado entendiendo el taijutsu ha cambiado completamente. Es como un nuevo comienzo. Vas desde el yo vacío del 忍苦 ninku hasta incluso conocer el vacío del mundo en el  法句 hokku.
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Próximamente nos moveremos al  Bujinkan Yondan 四段: Capturando al Toro

28 de agosto de 2012

Bujinkan Nidan 弐段: Descubriendo las Huellas


Artículo original por Michael Glenn de Bujinkan Santa Mónica (USA)
Traducción al español de Dani Esteban -Kôryu- Bujinkan Bushi Dojo

Discovering the Footprints, digital c-print photograph by Andrew Binkley
En el primer post de esta serie, Bujinkan Shodan – La Búsqueda del Toro, mencionaba que Hatsumi Sensei describía el viaje de un estudiante de la Bujinkan a través de los grados Dan como algo similar a las Diez pinturas del pastoreo de bueyes del Budismo Zen. Estas pinturas describen el viaje de búsqueda hacia la iluminación.
Así pues, ¿qué significa ser 弐段 Nidan?
Descubriendo las Huellas 见迹:
Woodblock print by 德力富吉郎 Tokuriki Tomikichirō
A lo largo de la orilla del río bajo los árboles,
Descubro huellas.
Incluso bajo la hierba fragante,
Veo sus pisadas.
En lo profundo de las montañas remotas se encuentran.
Estas huellas ya no pueden ser ocultadas
a la propia nariz, mirando hacia el cielo.
Esta etapa del entrenamiento es muy interesante ya que tus ojos se abren a las señales que llegan de cualquier sitio. Haces más esfuerzos en la observación que en el propio entreno. Estás desarrollando los ojos para ver las pisadas o huellas de nuestro arte.
Empiezas a reconocer esas huellas en todo tipo de personas y situaciones. Verás muchas conexiones previamente escondidas entre los kata. Una técnica sugiere naturalmente la siguiente llevándote así al 変化 henka.  Estos kata o formas contienen todas las mismas huellas.
“forma es vacío, vacío es forma.”
Dependiendo de tu propia personalidad, hay dos peligros: Uno es perderse en el disfrute de esos henka. Otro es convertirse en lo que Hatsumi Sensei llama un “coleccionista de técnicas.”
Si estás atento, advertirás que todas esas huellas estaban aquí todo el tiempo pero nunca te habías dado cuenta antes. Podrías preguntarte ¿qué más debe haber ahí bajo mis pies que soy incapaz de ver? Como dice a menudo Hatsumi Sensei, “la iluminación está bajo tus pies.”
Todos los kata empiezan a juntarse y mezclarse hasta que parecen el mismo. Empiezas a conectar intelectualmente con la idea de que la forma es vacío. Incluso aunque tu propio taijutsu rara vez muestra eso.
Debido a que finalmente estás viendo estas cosas, y que a cada clase que pasa percibes más y más, empiezas a sentir que entrenar más, y más duro, ciertamente valdrá la pena. Entrenas con la nueva convicción de que con más esfuerzo llegarán más resultados.
Pero esta etapa también está marcada por una conciencia abrumadora de que hay todavía mucho por aprender. Cuanto más descubres, más hay. Aunque este descubrimiento es divertido, también puede ser intimidante.
Y más que eso, cuanto más duramente buscas, cuanto más persigues al Toro, más se aleja él de tí corriendo. Cuanto más duro entrenas más te elude la esencia de la Bujinkan.
El poema de arriba dice que “las huellas ya no pueden ser ocultadas a la propia nariz, mirando hacia el cielo.” Esto sugiere que las huellas, si son seguidas hasta su fuente, te conducirán hacia tí mismo.
El 極意 gokui o la esencia del entrenamiento puede descubrirse aquí.
Siendo un Nidan sentirás esto, pero aún no experimentarás el 極意 Gokui directamente.
En la próxima entrada echaremos un vistazo a Sandan de la Bujinkan: Percibiendo el Toro.

13 de agosto de 2012

Bujinkan Shodan 初段: La Búsqueda del Toro

La primera vez que estudié el 十 牛 图 颂, las pinturas y poemas del pastoreo de los diez bueyes, reconocí allí reflejados algunos aspectos de mi propio entrenamiento en la Bujinkan. Tal vez te veas reconocido tú también.
Las imágenes del Pastoreo de los Diez Bueyes ilustran las etapas de una vida Zen en la búsqueda hacia la iluminación. En el Zen, el buey representa la mente que al principio es salvaje e indómita, que va saltando de una cosa a otra. Se dice que estas historias están tratando de expresar lo inexpresable.
Hatsumi Sensei tiene una taza de té favorita con estas diez ilustraciones en ella. Mientras toma su té a sorbos,  él dice que le gusta recordar los “viejos tiempos”, y nos dice cómo nosotros tenemos las mismos diez etapas en nuestro viaje a través del Budo: del primer al décimo dan.
Este será el primero de una serie de 10 posts.
Al igual que un hombre ata a un poste
a un becerro que debe ser domesticado,
Aun así uno debe atar la propia mente
fuertemente  al objeto de la consciencia.
¿Qué significa ser un 初段 Shodan en la Bujinkan? Echemos un vistazo a esta primera etapa, desde la perspectiva del Pastoreo del Buey:

Grabado en madera por 德 力 富 吉 Tomikichiro 郎 Tokuriki
寻 牛 La búsqueda del toro
En los pastos del mundo,
Yo sin cesar aparto las altas
hierbas en busca del toro.
Siguiendo ríos sin nombre,
perdido en los impenetrables
caminos de las montañas distantes,
Mi fuerza decae y mi vitalidad
exhausta, no puedo encontrar el toro.
Sólo escucho el canto de los grillos
a través del bosque, por la noche.
De alguna manera encuentras la inspiración para comenzar el entrenamiento en la Bujinkan. Esta puede provenir de la sensación de que te estás perdiendo algo o de la necesidad de superarte. O tal vez de que tu entrenamiento actual tiene carencias.
Esto se conoce como 初 発 心 Sho-Hosshin o la primera agitación del corazón.
Esto va desde la primera vez que oyes algo sobre la Bujinkan, y dura todo el camino a través del aprendizaje de sus conocimientos básicos hasta que empiezas a vislumbrar que hay una esencia de este arte que está más allá de la técnica. Estas son las huellas que buscas mientras entrenas los fundamentos. No puedes saber a dónde llevan, y permanecen difíciles de alcanzar.
Vas a ser distraído por otros estilos y muchas cosas que ni siquiera están relacionadas con el entrenamiento. Hay tanto para absorber que tus sentidos se confunden.
Las trampas en esta etapa están en pensar que tú ya sabes lo que es un entrenamiento bueno o malo, o luchar para conseguir un grado o demostrar algo, o el miedo a no poder hacer las cosas, y renunciar a la búsqueda antes de que sepas lo que estás buscando.
Esta etapa es crítica para encontrar un auténtico profesor. Vas a encontrar al maestro que te mereces. Si tu mente está nublada por lo que crees que es correcto, recibirás un maestro que sólo confirmará y magnificará la ruta equivocada.
Todo tu entrenamiento será enérgico y tendrás una sensación de estar yendo realmente a tope, de estar consiguiéndolo. Sangre, moretones y sudor, pero te encanta el proceso.
Empezarás a notar que no importa lo mucho que entrenes, siempre hay más. La Bujinkan parece expandirse cuanto más se aprende. Nunca llegas al lugar donde puedes decir: “Ya tengo esto”. Esto puede llevar a un momento de duda, donde otros caminos pasan a ser tentadores. Quieres encontrar entrenamientos que puedas dominar y la Bujinkan rara vez suministra este sentimiento.
Después de que tu fuerza y espíritu se han agotado, te preguntas, ¿ahora qué? ¿A dónde puedo ir desde aquí? ¿Cómo puedo mantener el entrenamiento y la perseverancia? ¿Puedo aún hacer esto?
Cada visita al dojo se siente como otro esfuerzo inútil para aprender cualquier cosa. La frustración domina tu mente.
Este es un paso muy importante en la formación. Llegar a este lugar significa que estás listo para comenzar a aprender. Es por eso por lo que el nivel Shodan es el nivel del principiante. Tú puedes reconocer que estás atrapado en tu propio condicionamiento y buscas una salida a través del taijutsu.
Sentirás que estás llegando al final de este nivel cuando sientas que los esfuerzos del ego para captar la esencia del entrenamiento no son suficientes.
Por Michael Glenn  de Bujinkan Santa Mónica
Traducción al español por Dani Esteban -Kôryu- Bujinkan Bushi Dojo

7 de agosto de 2012

CRONOLOGÍA HISTÓRICA DE JAPÓN


 Período

Años

 Valores estéticos

 Prehistoria. Culturas antiguas
 Jômon y Yayoi

 8000 a.n.e.-
 300


 Período Yamato
     Período Asuka
     Reformas de Taika
 Período Hakuho

 300-645
 552-645
645       
 646-710

 Contacto con la cultura china:
 Sui (581-618) y Tang (618-907)
 Kotodama (kataribe)
   Yamato Kotoba
   (espíritu de la palabra,
   poder mágico de la palabra)
 Kotoage
   (palabras mágicas, lo sobrenatural)
 Masuraobi
   (sensibilidad masculina: recia
   directa y activa)
 Período Nara
710-784
 CORTESANOS
 Continuidad de los valores Yamato
 Kotodama y Masuraobi
 Akaki kiyoki naoki makoto no
  kokoro

   (corazón sincero, limpio y honrado)

 Período Heian (Kyoto)
     Primer período Heian
     Eras Konnin y Jogan
     Período Fujiwara
     Guerra de los tres años
     Período Rokuhara o Taira
     Guerra Hogen
     (Taira triunfa sobre Minamoto)
     Guerra Gempei
     (Batalla de Dan no Ura)

794-1185
794-866
 
866-1160
1086-1089
1156-1185
1159-1160
 
1180-1185
1185         
 CORTESANOS
 Valores heredados de la cultura
 china:
   - Ga o Miyabi
   (elegancia noble)
   - Fûryû (vida privada)
   (refinamiento placentero -taoísta)
   - Okashi
   (curiosidad, ingenio, diversión)
 Eiga
   (gloria, esplendor floreciente)
 Mono no aware
   (apreciación profunda, delicada
   y melancólica de la belleza
   efímera de la naturaleza)
 Mujô
   (filosofía budista de lo efímero;
   fugacidad, impermanencia y
   mutabilidad)
 Taoyamebi
   (sensibilidad femenina: delicada,
   subjetiva, refinada)

 Período Kamakura
 Período Muromachi Ashikaga
     Período Nambokucho
     Período Sengoku o de
     Los estados beligerantes
 Período Azuchi-Momoyama
     Unificación y pacificación:
     - Oda Nobunaga
     - Toyotomi Hideyoshi
     - Tokugawa Ieyasu
     Batalla de Sekigahara

 1185-1333
1333-1568
1333-1391
1467-1568
 
1568-1600

 
 
 
1600         

 SAMURAI - monjes
 Shogunado-BAKUFU
 Continuidad de los valores Heian
 Máximo esplendor del Budismo
 Wabi
   (rústica austeridad, goce
   profundo en la pobreza;
   el camino de la belleza imperfecta
   que conduce a la belleza infinita)
 Sabi
   (soledad, belleza austera y solitaria,
   tranquilidad)
 Hie
   (frialdad)
 Yojô
   (sugerencia de sentimientos,
   simbolismo, dicción críptica)
 Yohaku
   (belleza del espacio vacío)
 Yôen
   (belleza etérea, escondida)
 Yûgen
   (misterio, oscuridad, profundidad,
   ambigüedad, tranquilidad,
   mutabilidad y tristeza; promesa
   de un mundo futuro)
 Período de Edo o Tokugawa
     Época Gengoku (UKIYO)
     Edo, Kyoto, Osaka
1600-1868
1680-1740
 

 COMERCIANTES
 Chônin-Shogunado
 Renacimiento shintoísta-nacionalista;
 neo-confucionismo. Pacificación
 Popularización; vivencia del
 presente
 Giri-Ninjô
   (obligación social-sentimientos
   personales). Shinjû-Makoto
 Valores UKIYO:
 - Sui
   (adaptación a las diferentes
   condiciones de la vida, como agua)
 - Iki
   (belleza refinada, urbana, chic;
   sugiere humanidad y sensualidad)
 - Tsû
   (conocimiento de las reglas del
   mundo flotante; actitud moderada
   ante el placer)
 Valores SHÔMON (Shôfû):
 (camino del budismo zen)
 - Hosomi
   (penetración en cualquier ser del
   universo. Unión con el Todo)
 - Karumi
   (belleza simple, ligera y natural)
 - Shiori
   (diferentes significados del poema)
 - Sabi

 Período Meiji
 Período Taisho
 Período Showa
 Período Heisei

1868-1912
1912-1926
1926-1989
1989-        
 Apertura cultural
 Occidentalización

HISTORIA DE LOS RYÛ DE BUJINKAN

Articulo de José Luis Gonzales desde el blog: http://bujinkan.blogia.com/.
INTRODUCCION
Cuando habitualmente estudiamos las nueve escuelas de la Bujinkan raramente nos paramos a pensar en la razón intrínseca de la existencia de cada una de ellas. Solemos abordar cada escuela de un modo independiente, con un origen determinado y vagamente relacionadas entre si mas allá que por las relaciones genealógicas de sus sokes.
Este es un error muy frecuente pues olvidamos que estas escuelas, Ryû, surgieron como “herramientas” de combate en unos momentos históricos convulsos. No surgieron del placer o del capricho sino de la necesidad de sobrevivir en un entorno hostil en el que la diferencia entre vivir y morir la marcaba, además de la suerte, las habilidades del individuo. Como buena herramienta se veía despojada de todo lo accesorio e innecesario dentro del marco en que era utilizada y cuando este marco variaba por las razones sociales, políticas, o estratégicas (por el devenir histórico, en definitiva) se reinventaba a si misma.
De esta forma cuando situamos la aparición de los diferentes Ryû en una línea temporal y analizamos los hechos históricos ocurridos a su alrededor, el entorno social y la forma de vida se visualiza con claridad las razones que justifican la aparición en momentos determinados de una escuela que desarrolla una forma particular de combate. De la misma forma se comprende como otras escuelas mas antiguas parecen declinar y resurgen en otros momentos historicos mas acordes con su estilo de lucha.
En las siguientes páginas y mediante el cuadro cronológico que se desarrolla veremos enclavada cada escuela en su periodo histórico correspondiente y analizando los acontecimientos políticos y sociales que contribuyen a su creación entenderemos la razón de su existencia. El análisis se realiza en base a los periodos históricos japoneses y no al esquema cronológico de centurias (siglos) occidental porque la historia japonesa gira en torno a periodos políticos independientemente de su duración en años. Situar los Ryû dentro de esquemas de siglos es precisamente lo que hace perder la visión político-social de su existencia.
PERIODO ROKUHARA
Es en este periodo cuando los señores militares de las provincias toman consciencia de su poder militar frente a la clase aristocrática tradicional, kuge, que había gobernado el Japón hasta este momento. Las clases guerreras, buke, estructuradas en clanes se enfrentan políticamente al poder imperial tradicional establecido en Kyoto. Especialmente conflictivos son los enfrentamientos entre los tres clanes mas importantes de este periodo, el Fuyiwara, el Minamoto y el Taira que terminara convirtiéndose en una autentica guerra civil.
En este escenario político-militar desestructurado, las alianzas, mas o menos temporales, significaban la supremacía de un clan sobre otro dado que el tamaño de los ejércitos era determinado por el numero de aliados que un determinado señor reunía a su alrededor. Esto no implicaba que las relaciones entre clanes dentro de las alianzas fuesen cordiales. Todo lo contrario, rencillas, ambiciones, intereses territoriales, etc.,  eran fuente habitual de conflictos dentro de los aliados de los clanes principales.
En un escenario de conflictos intestinos fuertemente condicionada por las alianzas políticas es comprensible lógico que surgiese una forma de combate indirecta que supusiese infligir sino fuertes daños al rival cuando este era un “aliado”, al menos entorpecer sus actividades o ensombrecer sus meritos militares.
Este modo de enfrentamiento además de impropio en la conducta de un señor, daimyo era “políticamente incorrecto” puesto que no solo entorpecía la capacidad de acción de un clan aliado sino que también ponía en riesgo la capacidad militar del conjunto de clanes aliados y podría ser gravemente sancionada.
Togakure Ryû nace así como herramienta ideal para un fin concreto: el combate encubierto. Sus técnicas, desarrolladas a través de individuos de la casta militar o de plebeyos adiestrados, tienen como meta el desarrollo de actividades militares desarrolladas fuera del “honorable” campo de batalla. Los guerreros Togakure podían espiar e investigar las capacidades de un daimyo rival, sabotear cosechas y aprovisionamientos o interceptar correos o embajadas diplomáticas entre territorios a cualquier precio incluso mediante el asesinato. Esta política de lucha no sería retomada en el seno del combate militar hasta 1941 con la creación del SAS británico.
Gyokko Ryû, por el contrario, nace como necesidad por parte de los daimyo de adiestrar a sus guerreros, vasallos extraídos de las clases populares en este estadio del Japón histórico, en el arte del combate abierto. Sus técnicas básicas son claras, relativamente elementales para el adiestramiento rápido y adaptables al conjunto de armamento fundamental de una “tropa de choque” (lanzas, naginatas, espadas varias, etc.). Su tradicional origen chino y su desarrollo en la zona de Iga nos hacen suponer que elementos del mismo eran utilizados en el entrenamiento básico de las tropas de las capitales imperiales tradicionales (Nara y Kyoto). El despliegue administrativo de estas tropas con fundamentos básicos de combate a lo largo y ancho del Japón antiguo son la base de los ejércitos feudales de los clanes en las guerras posteriores y la razón por la que este Ryû es considerado como referencia para futuros estilos de combate.
PERIODO KAMAKURA
Durante este periodo un nuevo shogun, Minamoto no Yoritomo establece su capital en Kamakura y relega al emperador y la aristocracia tradicional, kuge, a un papel meramente ceremonial. Es un periodo de constantes conflictos en los que comienza la especialización militar de la casta guerrera, llegándose a recompensar con feudos a los oficiales militares embrión de lo que mas tarde se conocerá como casta samurai.
Los conflictos territoriales abiertos son claros, en especial con el clan Hojo que releva a la familia de Minamoto del Shogunato a la muerte de este. Pero el hecho determinante de este periodo son las dos invasiones mongolas del Japón. Estas invasiones mongolas fueron determinantes en el desarrollo militar del Japón feudal puesto que obligaron a los guerreros japoneses a mejorar sus técnicas de combate y defensa frente a un enemigo superior táctica y militarmente. Estas mejoras tuvieron un éxito relativo puesto que aunque la tradición concede el merito de la victoria sobre los mongoles a unos casi mágicos tifones, los kamikaze, los estudios estrictos coinciden en dárselo a las eficientes defensas militares construidas así como a la mejora en las tácticas de combate. Lo relativo del éxito radica en que el esfuerzo militar provocó conflictos internos que desembocaron en nuevos enfrentamientos militares entre clanes.
En este escenario bélico es comprensible de encontrar las escuelas Shinden Fudô Ryû y Kukishinden Ryû, dos escuelas que además comparten  a su primer soke, lo que nos dice mucho de su inspiración.
Surgidas de la necesidad de un combate en campo de batalla abierto, ambas comparten el uso de armas de combate como el hacha de guerra, martillo de guerra, espada de gran tamaño, así como el uso de la naginata, espada, o lanza. No obstante, fruto de la especialización de esta época Shinden Fudô Ryû desarrolla su técnicas dentro de una manera “natural” de defenderse y atacar.  Por el contrario Kukishinden Ryû desarrolla su forma de combate dentro de la especialización de Yoroi Kumi Uchi o combate con armadura, una forma de guerrear mucho más compleja dado el entorpecimiento producido por la armadura de guerra.
Es interesante observar que durante este periodo el “combate encubierto” pasa a un segundo plano. Dado que el enfrentamiento interno es declarado, técnicas Togakure son casi innecesarias o limitadas a casos de espionaje o quizás a acciones puntuales en las invasiones mongolas. Los daimyo no precisaban del uso generalizado de guerreros encubiertos, aun así sus notables capacidades militares serían absorbidas dentro del combate en campo de batalla abierto propio de la época.

PERIODO ASHIKAGA/MUROMACHI  Y  PERIODO MOMOYAMA.
Tras un periodo de reinstauración del poder imperial derivado de las tensiones producidas por el esfuerzo de la guerra contra los mongoles, se establece un periodo de guerras entre las dinastías shogun del norte y del sur.
Al mismo tiempo se producen levantamientos de campesinos hartos de la presión impositiva de sus señores que les exigían impuestos cada vez mayores para afrontar los gastos de las continuas guerras. Muchos de estos campesinos, perseguidos por su levantamiento, pasarán a engrosar los clanes shinobi convirtiéndose en soldados de fortuna.
Este periodo de guerra continua finaliza en el denominado PERIODO MOMOYAMA en que la figura fundamental es el general Oda Nobunaga.
Nobunaga era hijo de un administrador del clan Shiba en la provincia de Owari. Desde allí, aprovechando la desunión de los clanes vecinos que guerreaban entre si los fue venciendo en una serie de sucesivas conquistas durante las cuales fue parte fundamental de su estrategia la intriga y el sabotaje. Tras exitosas campañas militares logro tomar Kyoto en 1568, pero su éxito militar fue presa de su propia estrategia, viéndose obligado a autoinmolarse en Kyoto en 1582 victima de la traición de uno de sus generales. A su muerte había sometido bajo su mando a treinta de las sesenta y seis provincias del Japón feudal, especialmente las situadas en el centro, de vital importancia estratégica.
El mando de su ejército fue tomado por su aliado Hideyoshi quien sin no pocas dificultades tras sortear alianzas y traiciones se hizo con el poder y término el proceso de unificación del Japón venciendo al último daimyo independiente del clan Hojo en 1590. Antes de su repentina muerte en 1598 y consciente de que la persistencia en el poder dependía de mantener el control de las ambiciones de sus rivales políticos, Hideyoshi sentó las bases de una estructura social militar, los samurai, que sobreviviría hasta bien entrado el siglo XIX. En esta nueva estructura el acceso a las armas estaba prohibido a todos aquellos ajenos a las clases militares, e incluso dentro de esta su practica estaría estrechamente vigilada para evitar cualquier intento de sublevación contra el poder establecido.
 Es fácil de comprender que en un entorno político tan convulso como este surgiesen dos escuelas de ninpo como la Gyokushin y la Kumogakure. No ha existido un momento histórico en Japón mas apropiado para el “combate encubierto” que el periodo Momoyama. Todos los daymios hicieron uso de efectivos militares especializados en sabotajes a fin de obtener ventaja militar sobre sus rivales. Oda Nobunaga contó con el apoyo de clanes shinobi en sus campañas al igual que sus aliados.
 Uno de ellos Ieyasu Tokugawa contó con uno de estos clanes como responsables de su seguridad personal y su líder Hattori Hanzo descansa con todos los honores de haber servido al shogun Tokugawa.
Gyokushin Ryû es una escuela especializada en el espionaje más que en las artes de combate posiblemente surgida de la necesaria especialización del combate que hemos anteriormente comentado. El uso de fuerzas especializadas en las capacidades de esta escuela seria de vital importancia para el daimyo al que sirviesen pues es comprensible que la diferencia entre victoria y la derrota estaría en el conocimiento de los movimientos del adversario. A modo de ejemplo podemos destacar que Ieyasu Tokugawa haciendo uso de informadores de campo venció en combate a aliado del todo poderoso Hideyoshi, forzando a este a desistir del enfrentamiento y negociar pactos de apoyo con el clan Tokugawa.
Kumogakure Ryû surge igualmente de la especialización del combate. Si bien sus técnicas de combate son muy similares a las de Togakure (esto es evidente puesto que ambas tienen el origen de sus técnicas en la región de Iga) la inclusión de elementos del yoroi en sus técnicas. Además,el uso de armamento especializado implica una la utilización de guerreros de esta escuela en combates abiertos además de lucha encubierta. Uno de los líderes de esta escuela, Hattori Hanzo, formo junto a sus hombres parte de la escolta de Ieyasu Tokugawa así como de la seguridad de su castillo en Edo cuando este fue nombrado shogun.




Por otra parte la aparición de escuelas especializadas en Koppojutsu como la Koto Ryû y la Gikan Ryû tuvieron su razón de surgir en este preciso momento histórico, nuevamente, en la especialización requerida por las circunstancias.
Koto Ryû  puede ser entendida como una especialización de Gyokko Ryû, pues su primer soke fue al mismo tiempo el décimo primer soke de esta última. La formación militar de las tropas de los daimyo, probablemente inspiradas en técnicas de Gyokko Ryû, tendría la necesidad de adaptarse a combates entre grandes masas de tropa con técnicas potentes pero que requiriesen un aprendizaje más corto que el ofrecido por otros Ryû (como por ejemplo Kukishin Ryû). Esta misma consideración es aplicable a Gikan Ryû cuyas técnicas de koppojutsu para rompimiento de huesos explican su funcionalidad en el campo de batalla.

4 de julio de 2012

Nuestros Buyu de Elche nos envian información sobre su tradicional Seminario de Verano.
 El XIX – NINJA MATSURI “Gekiryu”.

 
Información y reservas:  
696 727 960 
 (EXCLUSIVAMENTE EN HORARIO DE OFICINAS, 
de 9’00 a 13’00 y de 17’00 a 20’00 h.)

2 de julio de 2012

SHIKIN HARAMITSU DAIKOMYO

 Articulo de Bushi Dojo.

El saludo, SHIKIN HARAMITSU DAIKOMYO, es una frase de 9 sílabas que se dice al comienzo y al final de cada clase al juntar las manos, luego acompañado de dos palmadas, una reverencia, una palmada y otra reverencia.
Parece ser que esta frase fue trasmitida a Hatsumi Sensei por su maestro Takamatsu Toshitsugu y pertenece al linaje de los Sôke de la Bujinkan.
Este saludo tiene que ver con el SEISHIN TEKI KYOYO que consiste en el refinamiento espiritual a través de las Artes Marciales para llegar a ser Seres Humanos Íntegros.
Aunque esta frase se encuentre sumamente ligada a la influencia Budista (las palmadas al igual que en los templos sirven para "purificar") no significa que uno deba ser Budista o perteneciente a una religión en concreto. La Bujinkan tiene una visión abierta y de ninguna manera busca influir en algo doctrinal, sino al contrario, llevando al desarrollo de seres humanos libres y capaces de trascenderse. Por favor tomad esto como un medio y no como una forma rígida de auto-realización.


SHIKIN:
Se refiere a la sensación y armonía percibida por el oído y el corazón. Desde el oído llegamos a la percepción de la vibración del sonido, despertando ciertas sensaciones a un nivel muy sutil de Armonía, en un estado de consciencia entre las polaridades opuestas ( In/Yo, Yin/Yang, Sol/Luna, Hombre/Mujer, Felicidad/Tristeza) se puede percibir la totalidad de las cosas rompiendo la visión dualista para llegar a la realidad última del Universo.

HARAMITSU:
Es la versión/transcripción japonesa del sánscrito Paramita (Cruzar a la otra orilla). Es uno de los medios para llegar a través de seis disciplinas a un estado llamado Satori (iluminación) yendo mas allá de la Vida y la Muerte. Las seis disciplinas son: Ofrenda, Moralidad, Paciencia, Esfuerzo, Concentración y Juicio Correcto (sabiduría - Prajn). La idea de Hatsumi Sensei promueve la Sinceridad, la Lealtad y la Honestidad en las Artes Marciales Bujinkan Dojo y esto lo hace extensible al resto de nuestras actividades. En Japón las semanas de Higan en primavera y otoño es cuando más se hace énfasis en la práctica de estas seis disciplinas.

DAIKOMYO:
En el Budismo se refiere al Gran Resplandor. Es la vía de los Bodhisattva (Entidades iluminadas) para la liberación del sufrimiento propio y ajeno. El Daikomyo brota desde el centro del vacío y vuelve hacia su esencia llevando a un concepto de forma y no forma como lo mismo.
En el Buda es la iluminación desde nuestro interior hacia el exterior y contrariamente igual. La Luz del corazón se manifiesta en los planos físicos y a su vez desde el plano físico(Taijutsu) despertamos la Luz de un corazón Benévolo (Ko no Kokoro).

En el momento de juntar las manos se dice esta frase: "Chi haya buru, kami no oshie wa, tokoshie ni, tadashiki kokoro, mi o mamoru ran"; que se traduce como: "Oh grande entre los grandes, que tus enseñanzas nos protejan eternamente y nos permitan mantener el corazón puro" .

En Occidente se suele omitir la frase en japonés (por su complejidad) y se sustituye únicamente por las palabras Shikin Haramitsu Daikomyo pronunciadas en voz alta, cuyo significado resumido podría ser algo así como "que todo lo que aprendamos hoy sea un paso más que nos conduzca hacia la iluminación que pretendemos".
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Tras las palmadas y las reverencias (siempre mirando al Kamiza o al norte en su defecto) el maestro se vuelve hacia los estudiantes y el senpai ordena en voz alta "Sensei ni Rei" (saludo al maestro), tras lo cual todos realizan una nueva reverencia, incluido el maestro, pronunciando todos a su vez "Onegai Shimazu" (por favor, le agradezco que me instruya). Acto seguido el senpai ordena en voz alta "Otagai ni Rei" (saludo entre nosotros -los alumnos-), tras lo cual los estudiantes realizan la última reverencia.

Al finalizar la clase se repite el ritual. Lo único que cambia es que después del "Sensei ni Rei" (saludo al maestro), los alumnos en la reverencia pronuncian "Domo Arigato Gosaimazu" (muchísimas gracias -por la enseñanza recibida-).
El maestro suele responder al agradecimiento con un "arigato gosaimazu".

26 de junio de 2012

Curso de Nage Kata en Elche

Curso de Ninjutsu 30/6/2012

Curso de Ninjutsu Bujinkan Dôjô
Elche, 30 de junio de 2012
Tema:
NAGE KATA – La proyección en Bujinkan
  • Ten Chi Jin Ryaku No Maki. Técnicas básicas.
  • Ryû (escuelas). Aplicación de la proyección en diferentes Ryû.
  • Tokui Waza para diferenciar deporte y Budô real.
Imparte:
Shidoshi Javier Conejo Laorga. C.N. 7º Dan.
Horario: 10:00 – 13:00 h.
Lugar: Bujinkan Ninja Dôjô. c/ Verónica 12, Elche.
Información: 635892133; email: gambatteninja@yahoo.es

22 de junio de 2012

GO TON PO, UN MODELO PARA FUGAS Y TACTICAS DE EVASIÓN

 La teoría del Go Gyo recibe una gran atención en la práctica de las artes ninja. Las estrategias de evasión y fuga del Gotonpo ninja son clasificadas por estos elementos.

Primero, las categorías de Gotonpo, y algunas habilidades que los comprenden, son:

DOTON-Jutsu - es el empleo del terreno, la tierra, y la geografía para ocultarse o escaparse, frustrar las actividades, o atacar al enemigo que intenta moverse por un área. Orientación, interpretación del terreno, el rastreo, y la capacidad de manejar varios tipos de vehículos son algunas habilidades cubiertas por esta estrategia.
 KINTON-Jutsu - emplea el empleo de metal y acero en forma de instrumentos para ayudarnos en nuestra estrategia. Varias armas, tanto artificiales como improvisadas, instrumentos para ganar acceso a, y escaparse de, levantar barricadas, así como el equipo para subir o posarse sobre altas estructuras naturales o artificiales son ejemplos de habilidades sugeridas por el elemento "Metal".

SUITON-Jutsu - cubre el empleo de fuentes reales de agua para la fuga, la evasión y el ataque a distancia. Las inundaciones inducidas, habilidades de natación para la supervivencia y la cautela, la recolección de agua y la purificación en situaciones de la emergencia, y la construcción y el empleo de varios vehículos acuáticos son algunas habilidades aquí representadas.

MOKUTON-Jutsu - es el uso de plantas y otra vegetación para la supervivencia, la fuga y la evasión. Habilidades trepadoras (shoten no jutsu), camuflaje y la ocultación, el empleo de plantas para el alimento, la medicina, y venenos, fabricación de cuerdas, refugios improvisados y habilidades de carpintería todo cabe en el empleo implícito del elemento "Madera".

KATON-Jutsu – son principalmente habilidades que emplean el fuego y explosivos. Las habilidades bajo esta categoría incluyen, pero no están limitadas a, el empleo de una amplia gama de armas de fuego, explosivos improvisados, incendio de edificios, y el reflejo de la luz solar para deslumbrar la visión de un atacante.